| 23 diciembre, 2006 |
| Algunas palabras para el año que comienza |
| Posteado por MG a sábado, diciembre 23, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí  |
| Algunas palabras para el año que comienza. Una mañana de este mes de diciembre tuve que hacerme presente en una escuela de educación diferencial pues el equipo concertó una reunión a fin de hacer el seguimiento de la situación de un niño de primer grado a quien veo en una institución organizada al modo de un hogar de adopción. Hacia la mitad de la reunión la maestra el niño pronuncio la palabra *elección, esto me permitió tomar la palabra para decir que no cabe dudas de la dedicación y cuidado que se otorga a los detalles de la problemática del niño, que eso se manifiesta desde el modo de impartir la enseñanza, la atención individual, la promoción de discusión abierta, en el hecho mismo de llamar a esta reunión en la que estaban presentes, la directora la consejera escolar la asistente social la madre adoptiva del niño y la psicóloga de la escuela que todo esto que manifiesta tanta dedicación y cuidado, quedaba cuestionado por momentos en medio del papel que le otorgan a un curso de adiestramiento de perros del cual se sirven a fin de transmitir a los nov ciertas normas de conducta y comunicación, además del recurso frecuente al psicofármaco, retalina. Si el perro es fiel amigo del hombre, como es que se le puede adiestrar pregunte. Allí donde el instructor adiestrado, percibe autista al niño, como nos lo decía reiteradamente la consejera escolar, les transmití una breve viñeta de mi encuentro con el niño. En un momento dado en la sesión le dije, me pidió jugar a las escondidas, y para mi sorpresa me pregunto hasta que numero sabia contar, le dije hasta cuatro mientras me reponía de la sorpresa e su pregunta. Él tuvo un problema, pues no alcanzaría a esconderse en tan breve lapso de tiempo que significa contar hasta cuatro. Primero intento enseñarme a contar hasta diez, pero vio que no le resulto fácil enseñarme, fue así como de manera fugaz se le ocurrió decirme, –entonces contá 3 veces hasta 4. El equipo hecho a reír y la respuesta del dicho niño autista, genero lo que se llama un proceso social. Puede entonces compartir con ellos el hecho que venia de leer esta semana , la respuesta de un colega y amigo psicoanalista en Buenos Aires, Germán García, a quien le preguntaron en un reportaje, si es ateo, *... siempre estamos ocupados de algo, de nuestra familia, vecinos, amigos, no es ateo el que quiere, no es fácil ser ateo, serlo es no reconocer ninguna cosa por encima de uno mismo.* Yo reconocía en cada uno de los presentes esa posibilidad de sí reconocer. El niño además lo testimonia cada mañana por querer ir a la escuela. Entonces les pregunte si podían entender mi confusión al toparme con el acento puesto en el adiestramiento y el psicofármaco, en relación a lo que se llama creencia. Me di cuenta por el impacto que tuvo en el equipo el uso del significante psicofármaco en lugar de Retalina, que la agilidad y familiaridad que educadores dicen Retalina lo hace parte del cuento de Caperucita Roja. Envió a mis queridos colegas de cada una de las escuelas de la AMP, un deseo que el año 2007 sigamos estando ocupados por cada uno de las cosas que nos hacen vivir. Feliz año nuevo!!! Perla Miglin- NLS Israel. |
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| Le décès de Gerardo Mansur |
| Posteado por MG a sábado, diciembre 23, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
| Communiqué de l'AMP Avec le décès de Gerardo Mansur, nous avons appris la mort d’un pionnier de la psychanalyse lacanienne en Argentine, d’un « lacanien de la première heure » comme l’a bien dit le Cordobais de Paris, Luis Solano. J’ai rencontré Gerardo Mansur dans la période où, avec Jacques-Alain Miller, nous avons appris à connaître les divers groupes lacanien qui existaient en Argentine. C’était à Buenos-Aires en 1981, à la suite de la Rencontre de Caracas en 1980. Dans la seconde ville d’Argentine, Cordoba, ville traditionnellement reliée à l’intérieur du pays par des liens multiples, en particulier universitaires, Gerardo Mansur lisait Jacques Lacan depuis 1967. C’est en 1978 qu’il est co-fondateur avec Maria Novotny de Lopez et Henoch Bringas, de l’Ateneo Psicoanalitico de Cordoba, groupe psychanalytique qui se déclare « freudo-lacanien ». Dès 1981, ce groupe commence son travail avec le Champ freudien. Des liens de travail se tissent, l’Ateneo participe aux Rencontres internationales du Champ freudien à partir de 1982 et organise bientôt des journées qui témoignent de ce travail en commun. La position excentrée de l’Ateneo de Cordoba par rapport aux groupes de Buenos-Aires lui permet de jouer un rôle de facilitateur. Ce seront d’abord les « Premières journées internationales de psychanalyse Jacques Lacan », en 1984, puis en 1987 les « Premières journées nationales du Champ freudien en Argentine ». Le « Mouvement vers l’Ecole » qui marque toute l’année 1991 débouche le 3 janvier 1992 sur la fondation de l’EOL où la section de Cordoba tient, dès le début, une place éminente. Je me souviens d’un voyage à Cordoba cette même année, de la chaleur communicative de l’accueil et de l’allégresse de la communauté psychanalytique alors réunie. Gerardo Mansur était un enseignant infatigable, que ce soit à l’Université Nationale, ou au sein du Colegio freudiano de Cordoba, institution liée au champ freudien. Il orientait la formation de ceux qui le suivaient vers la clinique et la pratique psychanalytiques dans toute l’extension de leur champ. Il a souvent commenté le texte classique de Lacan sur la « Direction de la cure ». Il a publié des cas de névrose mais aussi de psychose, et son cas de « l’homme au pull-over » suivi de longues années, reste dans les mémoires. Plus récemment, il s’est interrogé sur le statut psychanalytique de la dépression. Il ramassait son abord de la clinique dans l’orientation lacanienne sous le titre « Pour une clinique de l’extimité » à l’occasion des « Journées annuelles de l’association du champ freudien de Bolivie » à Cochabamba. Il s’était en effet attaché à transmettre son enseignement aussi bien à l’intérieur du pays, spécialement à La Rioja et Mendoza, qu’à l’extérieur, au Chili ou en Bolivie. Il participait ainsi à l’extension des activités de l’Institut Oscar Masotta du champ freudien (IOM) et aidait aux travaux de la section internationale de l’EOL. Son décès, des suites d’une longue maladie, nous prive de son apport. Son souvenir, vivant, accompagnera les développements futurs de l’EOL et de l’IOM. Pour le moment nos pensées se tournent vers son épouse Perla, qui l’accompagna très étroitement, et sa famille. Nous les assurons de toutes nos condoléances. Eric Laurent 22 décembre 06 |
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| La Improbabilidad como condición de toda Felicidad |
| Posteado por MG a sábado, diciembre 23, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
| La Improbabilidad como condición de toda Felicidad Redacción para un saludo de Año Nuevo Don´t Panic. El encuentro que implica la tyché de la que nos habla Lacan en el Seminario 11, en tanto instante, cita ineludible y a la vez afortunada con lo real, es justamente aquello con lo que podría denominar lo que fue ver, y cuando menos lo esperaba, “The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy”, película de 2005 y versión actual de una serie inglesa. Y es que como cualquier “autostopista” o polizón (traducciones al español del término hitchhiker, que no son equiparables en tanto la primera corresponde a la persona que practica el auto-stop, que viaja porque otro le da un lugar al “echar dedo” mientras que la segunda implica al que se embarca clandestinamente, un ocioso o sin oficio que anda de un lado a otro) la alquilamos a nuestra suerte contra cualquier pronóstico negativo deducible de su inexistencia en la lista de los recomendados de la videotienda. Incluso, y cabe resaltarlo, solo luego de haberla visto, pensamos que era una de esas cosas que teníamos que ver, ahí no hay decisión consciente y autocontrolada del sujeto. De pronto se sorprende uno montado en el carrito del deseo del Otro, mientras es conducido a un buen destino, mejor de lo esperado. Esa es una gracia. Tanto así, que en el sitio de alquiler lo que creímos “regalo” (había oferta 2X1) resultó ser aquello por lo que finalmente pagamos, en el sentido de haber-valido-la-pena, y por el saldo que nos ha dejado, a cada uno por separado. La película está llena de detalles, y desde el principio se experimenta una sensación de estar yendo justamente por el revés de un discurso. Es al final, y en virtud de la incompletud de la Guía en el punto preciso en que el sujeto busca un Ser consistente, que el guión resulta una Teoría sobre el origen del universo subjetivo. Esto por la ocurrencia de dos cuestiones simultáneas, en espacios diferenciales: - Por un lado, tenemos al Presidente de la Galaxia (Zaphod) que como millones de seres del universo quieren encontrar la Pregunta Última a la cuestión del origen. De hecho, la respuesta ya está dicha por Pensamiento Profundo… ¡es 42! La duda que mueve a la galaxia entera es redactar una incógnita apropiada. En este marco, y en compañía de otros, Zaphod se da cuenta de que se trata de un hallazgo imposible porque simplemente esa razón última no existe. El Otro está incompleto, no hay garantía de la garantía. - En otra escena, aparece el protagonista, Arthur Dent, terrícola que lleva puesta toda la película su pijama. Él resulta espectador-actor del proceso de reconstrucción de la réplica de la Tierra, del mundo, en la factoría del Otro. Entonces, lo que parecía un eterno viaje por el camino interespacial de las Improbabilidades, tiene un punto de basta cuando el encuentro con lo real logra ser “subsanado”. Ese recorrido por el revés de la Probabilidad, calculado por una nave robada que llevaba a sus pasajeros a través de abruptos e ilustrativos “clicks” que se asemejan a los cortes y fisuras de toda cadena significante, que es trayecto de deslizamiento con eventuales timonazos por dimensiones no paralelas de caras de bandas moebianas, no es ilimitado. Por eso: se rescata a la doncella (Trillian) de las garras de los cuadriculados burócratas (los Vogones), el terrícola y ella se hacen pareja, la Tierra comienza de nuevo a girar en las coordenadas donde un día había dejado de existir (de hecho el planeta explota en el Comienzo). La pareja, vía el amor, se convierte en aquella garantía suficiente para que en medio de un mundo que se quiere salvado en virtud de Probabilidades - su cálculo y la edificación de formatos, guías, normas, procesos, políticas, etc. -, haya lugar a la excepción. Entonces, contando con la inconsistencia del sujeto, su error-trauma estructural, se logra encontrar en la relación con el partenaire (síntoma) una isla de consistencia, seguridad, punto de anclaje para el edificio de la galaxia. Así, ese Presidente que ha renunciado a un flanco de su Ser más preciado (una de sus dos cabezas, que deja como prenda mientras le lleva al Otro el Arma Letal, cuyo principio particular es la transmisión empática al enemigo del punto de vista personal, incluyendo sus afectos), usa su situación privilegiada: pasa por encima de la fila de orden estricto que implica el automaton (se cuela), con lo que logra dar un paso más en lo que permite finalmente una inscripción social del sujeto. Entonces, y para escribirlo como una forma de moraleja extraída de la película: es porque no hay la Pregunta Última a la Respuesta Última, que el Otro es posible. Desde allí, retroactivamente, el sujeto del inconsciente tiene Escritura, su deseo, vida y obra. Esa es vida de autor. Ahora, no hay, como sabemos, manera de transmitirlo todo. Por eso invito a ver y compartir la película, charlarla, extraer enseñanzas para el sujeto y el psicoanálisis. Son demasiados y hermosos detalles. Por ejemplo, y para dejar provocados a aquellos curiosos, tenemos un robot deprimido (Marvin) justamente por estar inundado de Probabilidades. A este pobre nada lo sorprende. Nosotros, afortunadamente, podemos reírnos cuando lo vemos en su desesperanza que claramente deja de ser risible cuando la sabemos “epidemia mundial”. Sobre el Presidente cabe resaltar una particularidad que explica algo afirmado arriba: ha decidido hace tiempo, para ser justamente “presidenciable”, separar su cerebro en dos, logrando así aislar en una cabeza “lo públicamente aceptable” de lo que lo hace “no elegible” en la campaña –segunda cabeza-. Otro elemento: ¿Cuál es el arma clave, de defensa, que sirve al protagonista y su compañero, el extraterrestre autor de la Guide (la Guía)? Una toalla… ¡si, una toalla! Y un hermoso personaje que guardando proporciones pareciera en cierto modo encarnar un analista, ese que ya Freud y Lacan, entre otros, nos han permitido ubicar, con todo y Punto Ciego - que justifica su necesaria y constante formación -: el Pez de Babel (Babelfish). ¿Qué es? pequeño, amarillo y con ventosas; probablemente, la cosas más rara del universo. Se alimenta de energía cerebral, absorbiendo frecuencias inconscientes y excretando una matriz de frecuencias conscientes a los centros del lenguaje del cerebro. El uso práctico del mismo es que al introducir uno en su oído, usted instantáneamente entiende todo lo que le digan en cualquier idioma . Eventualmente sabemos que no-todo es traducible, he ahí la aspiración inicial, y esa pertinente y fructífera caída de la hipótesis del conocimiento y el levantamiento completo de la represión. En un bonus, y para servirnos del fuera del largometraje, vemos una imagen en que literalmente se pone a Dios en una máquina trotadora. ¿Qué pasa si se pone a esta entidad, su subsistencia, bajo la prueba de la lógica eficiente de productividad y esfuerzo constante, elevado y siempre creciente de todo programa aspiracional en Salud Total? Es evidente que si algo necesita ser demostrado para confirmar su existencia, es porque no existe. Así, si sometemos a Dios (literalmente) a esta máquina de trotar termina cayendo, porque efectivamente hay un punto en que estas máquinas dejan ver cierto elemento ominoso cuando exigen en x-ceso al sujeto. Allí, por mucho que quiera correr a la ilimitada tasa y velocidad que la máquina le pide (en algunos programas automáticos, que demandan cada vez más, o cuando el que programa oprime lo que no es, su síntoma…), el sujeto cae, se sale de la cinta trotadora (lo simbólico). Entonces, por lo menos dos enseñanzas adicionales: - Cuando vaya al gimnasio elija el programa “manual”, aquel que usted maneja en virtud de su propio Límite, esperando que este haya sido construido y en relación a un goce. Así, queda poco para la máquina –sabiendo que ineludiblemente algo se le deja... (puede fallar, reprogramarse, ¡qué sabemos nosotros!). - Crea en Dios, en el Inconsciente, o en el discurso de su preferencia. Solo así podrá encontrar un revés, alegrarse de la vida, ver erigirse la chispa que nos traen ciertas sorpresas de la vida, y que como buenos juegos/fuegos artificiales de este fin de Año, nos permiten considerar que a pesar del dolor y el sufrimiento hay alternativas para todo sujeto humano. Con esto, un abrazo cariñoso para el Nuevo Año. Astrid Álvarez de la Roche astaldelar@hotmail.com Diciembre de 2006 |
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| 22 diciembre, 2006 |
| Una novación del amor por el psicoanálisis |
| Posteado por MG a viernes, diciembre 22, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
 Exactamente desde el hueco irracional por el que no pasaremos del 31 del 12 de 2006, de sus 11 horas, 59 minutos, 59 segundos, a la hora cero de 2007, vaya este deseo entusiasta para participantes y lectores del Blog de la AMP con el brindis que simbolice una novación del amor por el psicoanálisis. Juanqui Indart |
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| ¡Feliz y tranquilo 2007! FERNANDO MARTÍN ADURIZ |
| Posteado por MG a viernes, diciembre 22, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
 El BLOG de la AMP, como el BLOG de la española ELP, han de esperar que 2007 suponga la consolidación de su esfuerzo por llegar a un público que aún no es lacaniano. La escritora Siri Hustvedt acaba de confesar en una entrevista a una revista española, que es lectora de Lacan y como ella otros muchos buscan en la Red el espacio que les acerque a Lacan. Esta escritora, mujer de Paul Auster, incorpora en sus novelas lo que aprendió del psicoanálisis, y eso mismo es lo que empiezan a hacer estudiantes usando del instrumento de nuestros BLOGs. La calidad de nuestros colegas, patente en los POST que nos envían, hará el resto. Toca convencer a los aún tibios. 2007 es de esperar que no sea año de hastío, aburrimiento ni pánico, como en la serie de Lacan, sino de renovado deseo y año-víspera ante la cita de Buenos Aires 2008, ciudad que anhelo conocer. ¡Feliz y tranquilo 2007! FERNANDO MARTÍN ADURIZ (Palencia-Castilla y León) |
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| IXème Séminaire du Champ freudien en Russie |
| Posteado por MG a viernes, diciembre 22, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
  Москва IXème Séminaire du Champ freudien en Russie Moscou 15 et 16 décembre 2006 Il a lieu à Moscou, les 15 et 16 décembre. Assuré par Daniel Roy, ouvert par Judith Miller, il porte sur Les noms-du-père de Jacques Lacan traduits en russe par Alexandre Chernoglazov. Seront étudiées les pages 67 à 71 de l’édition bilingue, parue en 2006 aux éditions Gnosis, selon la discipline du commentaire “qui prend appui sur le rapport de chacun des participants au séminaire avec le texte de Lacan et ceux de Freud auxquels il fait référence, ici tout particulièrement Totem et tabou (1912)”, rappelle Daniel Roy, qui propose cet argument : “J. Lacan ouvre cette partie par l’énoncé d’un paradoxe apparent : d’une part, le mythe du père est au centre de la doctrine de Freud, car on ne peut l’éviter dans l’expérience ; d’autre part, sur cette question, les psychanalystes n’ont pas osé aller plus loin que Freud, ce qui les laisse en panne. En quelques phrases d’une intensité remarquable, J. Lacan, parce qu’il prend au sérieux les constructions freudiennes sur le père, produit une formulation logique des « mythes freudiens du père » qu’il diffracte en deux fonctions, celle du « totem » et celle du « nom propre ». Nous sommes là dans le champ du « sujet d’avant la question ». Cette lecture nouvelle dégage un champ nouveau : celui du sujet qui est face à la question du désir du père. Voilà ce qui nous introduit à l’examen des « formes cliniques » de cette épreuve du désir du père, névrose et perversion. J. Lacan conclut cette partie en situant les religions comme diverses modalités de réponse à cette question du désir du père. ». Trois des participants exposeront des cas qui s’articuleront à cette “épreuve du désir du père”.Le 16 décembre à 18h, une conférence à trois voix (Alexandre Chernoglazov, Judith Miller, Daniel Roy) présentera Les noms-du-père à l’opinon éclairée au Centre culturel français de Moscou, que dirige Marc Fontana, ainsi annoncée : “Chacun sait que l’on doit à Freud “le complexe d’Œdipe” . Pour reçue que soit cette notion, son élucidation n’en est pas moins nécessaire et passionnante. Dès 1938, Jacques Lacan s’y est attaché. Il n’a pas cessé de le faire pour assurer le tranchant des outils conceptuels du discours analytique et serrer au plus près la réalité clinique. Présenter le petit volume Les Noms du père , traduit par Alexandre Chernoglazov, c’est donc suivre une des dimensions fondamentales de cet effort et le poursuivre aujourd’hui en lui donnant tout son relief. Parti de la métaphore paternelle, l’enseignement de Jacques Lacan ne conduit ni à se lamenter de ce qui se constate, le déclin du père, et ni à en alimenter la nostalgie, il conduit à pluraliser le Nom du père. Savoir pourquoi et comment, importe à chacun aujourd’hui, qu’il soit parent ou enfant, de profession “psy” ou pas. C’est en quoi est précieux le choix qu’a fait Jacques-Alain Miller de publier les propos de Jacques Lacan, jusqu’ici restés oraux (nous en dirons éventuellement les raisons) , qui composent ce volume”. |
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| 20 diciembre, 2006 |
| El Blog de la AMP les desea |
| Posteado por MG a miércoles, diciembre 20, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
 Bon Nadal i Feliç Any Nou! Glaedelig Jul! Vrolijk Kerstfeest en een Gelukkig Nieuwjaar! Vesele bozicne praznike in srecno novo leto! Zorionak eta Urte Berri On! Nadolig LLawen a Blwyddyn Newydd Dda! Kala Christougenna Kieftihismenos O Kenourios Chronos! Kellemes Karácsonyi Ünnepeket és Boldog Új Évet! Felices Fiestas! Nollaig Shona Dhuit! Joyeux Noël et bonne année! Linksmu Kaledu! Boas Festas ! Pozdrevlyayu s prazdnikom Rozhdestva is Novim Godom! Buon Natale e Felice Anno Nuovo! Noeliniz Ve Yeni Yiliniz Kutlu Olsun! Merry Christmas and Happy New Year!  |
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| 18 diciembre, 2006 |
| L’O r i e n t a t i o n L a c a n i e n n e |
| Posteado por MG a lunes, diciembre 18, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
 L’O r i e n t a t i o n L a c a n i e n n e Cours de Jacques-Alain Miller au CNAM lundi 18 décembre 2006 Deuxième lettre de l’éditeur aux lecteurs de TLN Bien Chers,Je me suis bien fourvoyé, il y a 7 jours, en vous annonçant un opéra en un seul acte, alors qu’ il y en a eu un deuxième, le mercredi 13 dernier. Et quel 2è acte !. Même distribution et durée que dans le premier, seul le ton changea, beaucoup plus aérien, beaucoup plus drôle, aussi. Il faut remarquer que JAM est beaucoup plus à l’aise dans sa salle fétiche de Painlevé, où il semble connaître tous les recoins de la scène et paraît mieux saisir les effets de son discours, et la portée de sa voix, sur l’ensemble du public. Ce Cours démarra sur l’intérêt à se laisser pénétrer par les signifiants d’étrange, d’étranger, et de se rappeler “que cette lecture exégétique c’est le principe même du nœud borroméen. Cela n’existe qu’à condition que chacun des trois ronds soit conçu comme étranger aux deux autres”. C’est un fait que le mode de pensée borroméenne, n’est pas notre mode de pensée à nous. JAM distingue deux modes de parole: 1-Celui du “parler pour soi”, illustré par la boucle où le vecteur de départ est le même que le vecteur d’arrivée, et c’est la “boucle satisfaction”, la “parole-pulsion”; et 2- Celui où il est nécessaire “réussir une transition précaire à l’Autre, il faut que quelque chose accroche l’Autre”.Puis, JAM développera les rapports du Symbolique et de l’Imaginaire faisant une place à la fonction tierce, de jonction et de séparation, du Réel. La distinction de la réalité et du Réel sera posée. Ensuite, une équivalence verra le jour, celle de la fonction de la réussite dans la science et celle du ratage dans la psychanalyse. JAM pose la question sur les “bouts de réel”, “ce sont des trucs qui ne sont pas appareillés les uns avec les autres”. Plus loin, JAM fait un sort à la question de la mémoire, traitée par Lacan au point 2, du chapitre IX du Séminaire XXIII. Ainsi, il définit en quoi consiste son opération dans ce deuxième acte, du dernier opéra de 2006: “j’essaye de faire pont entre Lacan et moi-même, je pense que j’arrive à faire pont entre Lacan et vous”. L’idée de Lacan est que l’on crée en parlant, que parler n’a rien à faire avec aucune mémoire. Puis, c’est l’épilogue, et il est drôle. On apprend que l’auteur de la première question que Lacan traite au point 3 du chapitre IX, c’est JAM lui-même. Voici son commentaire textuel: “Lacan est très à l’aise avec la mémoire. Lacan se trompe. Il l’a dit, il a dit que la psychanalyse est un sinthome, alors que là, il dit qu’il ne l’a pas dit”. Lacan dit, au dernier § de la page 135, du Séminaire XXII, que “le psychanalyste ne peut se concevoir autrement que comme un sinthome”. JAM conclut, “le sinthome est réel, le psychanalyste est réel, l’inconscient est réel”. Voilà. Pour couronner ce final, JAM reçut des applaudissements très chaleureux. Meilleurs vœux de fin d’année. Vôtre. L’éditeur Luis Solano .. Segunda carta del editor a los lectores de TLN Queridos colegas Me equivoqué, hace 7 días, anunciándoles una opera en un solo acto, cuando hubo un segundo, el miércoles 13 pasado. ¡Y qué segundo acto! Misma distribución y duración que en el primero, solo cambió el tono, mucho más aireado, mucho más divertido, también. Hay que señalar que JAM está mucho más cómodo en su sala fetiche de Painlevé, donde parece conocer todos los rincones de la escena y parece captar mejor los efectos de su discurso, y el alcance de su voz, sobre el conjunto del público. Este curso comenzó sobre el interés por dejarse penetrar por los significantes “extraño, extranjero” y por recordar “que esta lectura exegética es el principio mismo del nudo borromeo. Eso no existe sino a condición que cada uno de los tres redondeles sea concebido como extranjero a los otros dos” Es un hecho que el modo de pensamiento borromeo no es nuestro modo de pensamiento. JAM distingue dos modos de palabra: - La de “hablar de sí”, ilustrada por el bucle donde el vector de partida es el mismo que el vector de llegada, y es el bucle satisfacción, la palabra pulsión”, y 2- Aquella en que es necesario “lograr una transición precaria al Otro, es necesario que algo se enganche al Otro” Luego; JAM desarrollará las relaciones de lo Simbólico y de lo Imaginario dando lugar a la función tercera, de unión y de separación, de lo Real. La distinción de la realidad y de lo Real será planteada. Después, una equivalencia saldrá a la luz, la de la función del éxito en la ciencia y la del fracaso en el psicoanálisis. JAM plantea la pregunta sobre los “trozos de real”, “son cosas que no están aparejadas unas con las otras”. Más lejos, JAM toma la cuestión de la memoria, tratada por Lacan en el punto 2 del capítulo IX del Seminario XXIII. De este modo, definió en que consiste su operación en este segundo acto, de la última ópera de 2006: “trato de hacer un puente entre Lacan y yo mismo, pienso que logro hacer un puente entre Lacan y ustedes”. La idea de Lacan es que se crea hablando, que hablar no tiene nada que ver con ninguna memoria. Luego, es el epílogo, y es gracioso. Nos enteramos que el autor de la primera pregunta que Lacan trata en el punto 3 del capítulo IX, es JAM mismo. Este es su comentario textual: “Lacan está muy cómodo con la memoria. Lacan se equivoca. Lo dijo, dijo que el psicoanálisis es un síntoma mientras que allí, dice que no lo dijo. Lacan dice, en el último parágrafo de la página 135, del Seminario XXII, que “el psicoanalista no puede concebirse de otro modo que como un síntoma. JAM concluye, ¡el síntoma es real, el psicoanalista es real, el inconciente es real”. Esto es. Para coronar este final, JAM recibió un aplauso muy caluroso. Los mejores votos para el fin de año. Suyo El editor: Luis Solano Traducción Silvia Baudini |
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| 17 diciembre, 2006 |
| Entrevista a Eric Laurent por Emilia Cueto (Elsigma.com) |
| Posteado por MG a domingo, diciembre 17, 2006 0 comentario(s) | Deje su comentario aquí |
 Entrevista a Eric Laurent* por Emilia Cueto * Entrevista completa en http://www.elsigma.com/ Durante su paso por Buenos Aires mantuvimos una extensa entrevista con Eric Laurent, actual Delegado General de la Asociación Mundial de Psicoanálisis. Refiere como el análisis personal con Lacan ha incidido en su devenir psicoanalítico y en su inclusión en la Escuela. Desarrolla entre otros enfoques su posición frente a las terapias comportamentales, y nos habla de las consecuencias que los cambios en la civilización producen en la expresión del padecer psíquico y sus formas de abordaje. -¿En qué momento de su vida y a partir de qué tomó contacto con el psicoanálisis? -Fue hace mucho tiempo. Mi contacto con el psicoanálisis se produjo en dos tiempos, primero el contacto con Freud, su obra, la lectura en un momento de crisis en la adolescencia en el cual tuve la experiencia de abrir La interpretación de los sueños y encontrar allí algo que respondía a una inquietud y que no estaba dentro de lo que se enseñaba en la currícula de los estudios de la época. Eso fue un descubrimiento. Después hubo otro encuentro cuando me gradué, no sabía bien a donde dirigirme y que hacer exactamente. Tuve la urgencia subjetiva de entrar en análisis, fue allí cuando encontré a Lacan, esto era en 1967, un año antes de lo que tuvo lugar en el ’68 en París. Era un momento movido de la cultura en general, participaba de esta efervescencia -si se puede decir-. Necesité entrar en esta experiencia que me permitió orientarme en lo que eran esas transformaciones profundas en la sensibilidad de la época. Decidí en medio de ese largo análisis con Lacan dedicarme al psicoanálisis de orientación lacaniana. Así hice mi formación de manera tal que pudiera dedicarme a esto. -¿Usted ya tenía decidido dedicarse al psicoanálisis antes de su encuentro con Lacan o diría que ese análisis produjo un analista? -Eso es, fue un producto del análisis, antes podía hacer muchas cosas y en la variedad de las cosas que se presentaban, que me generaban algún interés no me decidía de manera acertada por ninguna. -¿Por qué Lacan? -Porque era un cruce en esta época. En el ’67 ya había sido publicado el artículo de Althusser que llamaba la atención sobre la reformulación del psicoanálisis de parte de Lacan. También se habían publicado desde el ‘66 los Escritos de Jacques Lacan, que surgieron como un aerolito dentro de la atmósfera cultural de la época. Asimismo se habían publicado en 1966 los Cahiers pour l’Analyse –“Cuadernos para el análisis”–, una publicación del círculo de epistemología de la Escuela Normal Superior que era una publicación de Jacques-Alain Miller, Jean-Claude Milner, François Regnault, Alain Grosrichard, una pandilla de jóvenes de la época que insistían sobre la reformulación de lo que era el estructuralismo tal como Levis-Strauss lo había establecido. Era una transformación y ayudaban a interrogar los fundamentos de este movimiento estructuralista que desdibujaba la atmósfera de la época, pero que era una profunda transformación que anunciaba el post estructuralismo de Foucault, desde Lacan. Lacan o el nombre Lacan era un punto de intersección de todos estos interrogantes de la época. Por un lado interrogar el saber formal de la lógica, pero al mismo tiempo estos desplazamientos libidinales que se producían en la cultura, la renovación que supuso en las identificaciones de la época, la ruptura de una manera de vivir que se anunció en los acontecimientos del ’68, en todo esto el punto de encrucijada tenía el nombre de Lacan. Para alguien como yo que era un joven interesado por estos movimientos, interesado por el psicoanálisis era Lacan el lugar al que dirigirse y fue una decisión personal, pero también fue una decisión de una generación. El éxito Lacan en la juventud de la época, en la que tuvo un impacto especial era sobredeterminado por la posición que él había tomado como intersección de estos discursos que entraban en una dinámica muy especial en ese momento de crisis en la cultura. -Haberse analizado con Jacques Lacan ¿qué connotaciones ha tenido para usted dentro del movimiento psicoanalítico? -El análisis con Lacan es la fuente de lo que luego fue mi relación con el psicoanálisis, lo vivo de mi relación con el psicoanálisis es mi análisis propiamente dicho. Después está la relación con lo escrito, el saber, la lectura, el trabajo, etc. Creo que las intuiciones fundamentales que tuve sobre lo que es el psicoanálisis las obtuve dentro del análisis. La manera en que uno dentro del análisis pasa por la caída de viejas identificaciones, de lo que hasta ese momento lo soportaba, lo guiaba más o menos en la vida, los ideales, los significantes principales, es fundamental. Los significantes Amos que lo conducían por la vida, se aíslan, se desplazan, caen y lo que surge es algo nuevo a través de este movimiento que si se quiere se puede llamar destructivo. Se habla de caída de identificaciones, pero este movimiento destructivo es solamente una cara de lo que ocurre. Hay algo mucho más positivo, porque no se trata de la caída de los cuerpos como lo experimentó Galileo en la Torre de Pisa, si no que cambian de estatuto. Pasan de imperativos al nivel de semblantes. Entonces uno ve la trama de ilusiones, de falsas perspectivas con las que ha ordenado su vida y lo que surge detrás de manera muy insistente es la presencia de lo que se llaman fantasías que rigen mucho más profundamente la vida de uno y que se desdibujan de manera más precisa a medida que los falsos semblantes desaparecen. Es este aislamiento de la dimensión fantasmática que después permite una vía de entrada dentro de lo que es el corpus de saber, la literatura analítica. Esta entrada se hace a partir de lo vivo de la experiencia de uno, de cómo se encontró, cómo se topó con este aislamiento, este surgimiento, esta precisión del aislamiento del fantasma. También por el hecho de que al salir del análisis encuentre cómo compartir con otros lo vivo de esta experiencia, en discusiones con compañeros de saber, de estudio, de amistades para hablar de esta experiencia. Para mi fue un hallazgo particular encontrar alrededor de Jacques-Alain Miller y dentro de la escuela de Lacan con quienes compartir y orientarme en todo esto. Es por ello que fue normal que después del gran desarrollo de la escuela de Lacan que llevó a su disolución (porque con la extensión que había tenido no se podían sostener juntos después de la muerte de Lacan, entonces se produjo la disolución y la aparición de distintas corrientes) me haya mantenido con mis amigos de esta época, con quienes seguimos el desarrollo institucional de la escuela de Lacan. Esto llevó a la constitución de una escuela en Europa, al despliegue de las consecuencias del encuentro de Lacan en los ‘80 con sus lectores latinoamericanos en Caracas, especialmente argentinos –por supuesto– y el impacto que la obra de Lacan había tenido en la cultura argentina que Germán García cuenta muy bien. Como así también el trabajo hecho por Oscar Masotta había producido efectos. Luego, el contacto con todo esto permitió desarrollar lo que iba a conducir a la fundación de la Escuela de la Orientación Lacaniana en la Argentina, consecuencia institucional que ahora tiene 15 años de existencia. La decisión que en un momento dado tomó Jacques-Alain Miller de fundar la Asociación Mundial de Psicoanálisis tuvo su consistencia en el hecho de que ya habían surgido consecuencias institucionales de un lado y otro del Atlántico con su forma particular, por lo tanto se imponía la necesidad de constituir un cuadro general para las escuelas tanto europeas como latinoamericanas y así surgió la Asociación Mundial. . . . -Digamos que la exigencia pulsional nunca se puede detener, frente a la prohibición surgen otros canales como el mercado paralelo que se inicia a partir de la prohibición que Estados Unidos impuso frente al alcohol, pero cuando las prohibiciones se reblandecen la pulsión no encuentra un cause para su desarrollo sino que aparecen los fenómenos que tenemos hoy en día, sea como sea la pulsión siempre sobrepasa cualquier cálculo. -Eso es así. Sea como sea el cálculo de un bienestar ideal es imposible, pero la idea de pensar que solo con la represión se va a encontrar una solución es ir a lo peor. Mejor la negociación con lo peor. Esto no significa tener una posición laxista. No hay que abandonar a los sujetos a su suerte, no hay que mirar para el otro lado, ni destruir el aparato de ayuda a los adictos. Es necesario tener la idea que sí es un problema, pero también que no solo con dispositivos de represión o de desconocimiento es como vamos a solucionarlo. -¿Cómo sería la negociación que usted propone? -Esto es lo que hacen los profesionales todos los días, es decir que alguien que tiene un problema de adicción pueda encontrar un profesional con el cual va a poder enfrentar su demonio y no con una perspectiva angelical suponiendo que hay soluciones a corto plazo para un problema que es difícil, a muy largo plazo, al plazo de una existencia. Efectivamente esto supone la formación de profesionales tales que puedan acoger este tipo de demanda y no las soluciones de quick fix, de pensar que con una propuesta rápida y técnica uno va a librarse de esto o proponer como solución entrar en un dispositivo en el que en veinte sesiones se cura de su adicción al tabaco y después hay una sanción. Este es el tipo de modelo que piensa que el psicoanálisis es demasiado laxista y entonces hay que reemplazarlo por un dispositivo de evaluación-observación, después terapia comportamentalista a corto plazo y luego sanción fuerte. Constituye una perspectiva que ya ha producido en la historia efectos catastróficos y va a seguir produciéndolos si se repite. -En Lost in cognition (El lugar de la pérdida en cognición) en relación al trauma y los acontecimientos que ha experimentado la civilización en los últimos años (atentados, guerras) postula el pre-traumatic stress disorder, ¿en qué consiste? -Primero es una ironía sobre el post-traumatic stress disorder. En un ideal de regulación técnica del mundo, en la perspectiva de describir todo en términos de procedimientos que tengan una ley de funcionamiento, lo imprevisto tiene función de trauma a partir de lo cual, luego, se puede generalizar la causa como un trauma. Vivir es un trauma, la sexualidad es un trauma, vivir la sexualidad es un post-traumatic stress disorder permanente. La extensión de la clínica o de la perspectiva del trauma fuera de lo que es o en lo cual ha tenido su auge o tiene su pertinencia –después de los traumas de guerra o de terrorismo– pierde su interés. Cuando se hace una extensión general a todos los malos encuentros posibles de la vida, de la categoría de trauma, se lleva al sujeto a vivir en una angustia permanente de lo que puede surgir como acontecimiento imprevisto a lo cual uno al mismo tiempo se prepara y se defiende en una espera angustiosa. En este sentido es vivir en el pre-traumatic stress disorder. Cuando uno se traslada a un aeropuerto y ve todas las medidas de vigilancia, cámaras por todas partes, filas de seguridad, examen de todo lo que uno lleva consigo, uno ve la presencia de algún tipo de amenaza mortífera que no tiene cara, que no tiene nombre, que justifica procedimientos de seguridad cada vez más invasores, es la sociedad de vigilancia y seguridad en la cual estamos metidos cada día más. En Inglaterra, que es ahora el país en el cual sueñan de manera muy destacada con reducir todo a comportamientos. Esperan mucho de una terapia comportamentalista general, aplicada al país, esta perspectiva se ha desarrollado mucho más, incluso mucho más aún que en Estados Unidos. También, con millones de cámaras para preparar la seguridad de los juegos olímpicos, tenemos la idea que esta sociedad, esta cultura de vigilancia es más bien el fracaso del ideal previo que era el supuesto éxito del multiculturalismo inglés. Deja lugar a un modo de civilización muy inquietante, en el cual la presencia angustiosa diaria de una amenaza que no tiene cara y que se trata de fotografiar a todos los niveles se hace parte de nuestra atmósfera, vivimos en ella al modo de un pre-traumatic stress disorder. -Al modo de la presencia de un Otro controlador, vigilador. -Ese Otro es el panóptico. -Un especie de retorno de los Dioses que podrían estar viéndolo todo. -Exactamente, el retorno de un Dios inquietante, porque no es un Dios que tiene sus profetas y que precisamente al afirmarse como Dios significa –como el Dios de Israel– que ningún hombre es Dios, que ningún ídolo es Dios. Mientras que este retorno extraño de este Dios muy humano que podría vigilarnos a todos trata de afirmarse como un Dios demasiado humano y es mucho más inquietante en lo que puede producir. La sociedad de lo útil precisamente. Al fin el panóptico fue inventado por Bentham que inventó la radicalización del utilitarismo, en este sentido es lógico que un espacio en el que solo se reconoce la dimensión de lo útil se transforme en una cultura de vigilancia permanente. |
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