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Communique No. 3

This electronic list has been specially designed for the VIIth Congress of the NLS in Paris, and is widely circulated. It will publish in the forthcoming weeks not only announcements and practical information but also a series of texts on the theme of the Congress. Following the two presentation texts from Pierre-Gilles Guéguen and Alexandre Steven, previously circulated, we will find a series of texts written by our colleagues, in particular from seminars of preparation such as the itinerant Seminar of the NLS, “Nouages/Knottings” and other seminars from the Societies and Groups. All of these contributions are testimony of the work that is underway in the NLS and could inspire the work of preparation of each one of us.

This issue presents an intervention from Anne Lysy-Stevens delivered at the beginning of our year of study on “Lacanian interpretation” at the first “Nouages” Seminar of the NLS in Tel Aviv on 15th November 2008.

Alexandre Stevens, scientific director of the VIIth Congress


Cette liste électronique spécialement conçue pour le VIIe Congrès de la NLS à Paris, et largement diffusée, publiera au fil des semaines à venir, outre les annonces et informations pratiques, une série de textes sur le thème du Congrès. Après les deux textes de présentation, par Pierre-Gilles Guéguen et Alexandre Stevens, précédemment parus, on découvrira une série de textes écrits par nos collègues, issus notamment de séminaires de préparation tels que le Séminaire itinérant de la NLS, « Nouages », et d’autres séminaires dans les Sociétés et Groupes. Toutes ces contributions témoignent du chantier en cours dans la NLS et pourront inspirer le travail de préparation de chacun.

Cette livraison présente une intervention de Anne Lysy-Stevens, faite au début de notre année d’étude de « l’interprétation lacanienne », au premier Séminaire de la NLS « Nouages », qui a eu lieu le 15 novembre 2008 à Tel Aviv.

Alexandre Stevens, directeur scientifique du VIIe Congrès

*
Unconscious and Interpretation
Anne Lysy-Stevens

This text, based on my introductory presentation from the “Knottings”[1] Seminar held in Tel Aviv in November 2008, reflects the position I had reached at the start of our year’s work. I have been trying to locate the conceptual framework in which interpretation is situated in Lacan’s teaching by rereading some of the fundamental texts and by relying heavily on Jacques-Alain Miller’s lectures, which clarify the logic of Lacan’s teaching. I will certainly not be covering every detail of this trajectory here. Instead, in the first part, I will present you with some of the findings it led me to, and in the second part we will pause together at a specific moment, the lectures of 1975 which seem to me a most enlightening way of approaching Lacan’s final teaching. The hypothesis that has served me as Ariadne’s thread through this investigation is the tight correlation between two concepts, unconscious and interpretation.
1. Some points of reference
What do we mean by interpretation?
Let us take things from the simplest angle, starting with the analytic session. There are two people present, the analyst and the analysand. The first is invited to speak, to free associate, to speak about his suffering. He suffers from symptoms without knowing the reason why, and without yet knowing what he is suffering from. The analyst is expected to listen, to listen in a particular way, beyond what is spoken, but is also called upon to respond. Even when silent for long periods, the analyst must also appear present. Between the two, there is thus a knowledge in waiting (un savoir en souffrance), a knowledge which is not known, according to Lacan’s definition of the unconscious. One speaks, without knowing what is said, the other knowing nothing in advance of this knowledge; but something will be produced, which will have some effect. You will have gathered here that I’m describing the phenomenology of what Lacan formulated with his formula of the subject supposed to know. Here we can refer back to Jacques-Alain Miller’s schema, called the “triangle of transference”[2], which indicates the association of three terms: the analysand, the analyst, and unconscious knowledge.
Up to this point, everything seems surprisingly simple. The questions arise when we try to define these terms in relation to each other. And these are the questions that Lacan endeavoured to answer throughout his teaching. Who speaks? The ego? The subject? What is the function of this speech? Is it to communicate, to be recognised, to establish a new dialogue? Or does one speak alone, and the other inserts themselves into this dialect? What is it to listen? What is it to hear? What is it that must be heard? How does one respond, or give no response at all, or even respond without delay; but then respond to what, when, and how? What are the means, and to what end? Is it to gain access to unconscious knowledge, to remove the symptom, to modify the mode of jouissance? And finally, what is it that allows someone to respond in an effective way? Is this something that can be learnt? What makes it possible to sustain such an operation?
We can see recurrent themes in these answers; we can also see that the concept does not exist in isolation – we can, for example, explore them in pairs, some of which are classic: interpretation and transference, interpretation and unconscious, interpretation and language, etc. In brief, we can see that this trajectory involves important conceptual shifts: how could interpretation remain unchanged, when essential concepts such as language, the subject, therefore the unconscious, the symptom, are profoundly modified?
Let me remind you of a guiding thread running through Jacques-Alain Miller’s reading in his course. Lacan attempts to find an articulation between two heterogeneous dimensions that appear together in Freud’s work from the outset: on the one hand, the unconscious as a language, in the Freud of the Traumdeutung and the formations of the unconscious; and on the other, the dimension of the drive, or jouissance, in the Freud of Three Essays on the Theory of Sexuality. Lacan initially privileged the former. His “return to Freud” was an innovative return to the dimension of speech and language, as both the heart and the instrument of the analytic experience. The thesis “the unconscious is structured like a language” was his point of departure, and for a long time would remain the point of reference for his teaching. In fact, gradually, and in diverse ways, the drive is linked to the signifier, in particular with the introduction of the object petit a, heterogeneous to the signifier and the imaginary – initially heavily embodied[3], it quickly adopts a logical consistency, an element included in the signifying logic of discourse[4].
It is only with Seminar XX Encore that a complete inversion of the above perspective is achieved, which J.-A Miller has indexed as the subversion and devaluation of the concept of language in favour of lalangue. Up to that point, jouissance remains subordinate to the signifier, whereas now the signifier and jouissance become equal, and it is even fair to say that the latter is accorded primacy. The thesis is now: “There, where it speaks, it enjoys” (Encore), in contrast to the former thesis: “Jouissance is prohibited to him who speaks as such” (“Subversion of the subject”). It is a complete inversion with regards to the role of the signifier! Up until then, it deadened, now it has an effect of jouissance. I will cite the whole sentence from Encore (p. 95): “The unconscious is not the fact that being thinks . . . the unconscious is the fact that being, by speaking, enjoys, and, I will add, wants to know nothing about it at all”. Here the unconscious appears in a completely different light than that of an articulated signifying chain S1-S2, responding to the signifying laws of metaphor and metonymy.
In his course “The flight of sense” (1995-1996), J-A. Miller stated that a theory of interpretation worthy of the name is also a theory of the unconscious[5]. The relation between unconscious and interpretation is evident in “Function and Field” or in “The Instance of the Letter” and “The Direction of the Treatment”. Interpretation is a signifying operation on a signifying substance. But things get rather complicated when it is jouissance that becomes central: what happens to interpretation at this point? It is a term that becomes more and more problematic, J.-A Miller says, to the degree that the mode of jouissance becomes the core of the analytic experience. On this matter we witness a change of tone in Lacan concerning the possibilities of interpretation and, more generally, the analytic experience itself. Early on, primarily in “Function and Field”, there is an affirmation of the power of speech and a faith in the advent of the truth of the subject. Whereas, at the end, in 1977 for example, Lacan poses the question, somewhat dramatically, of the very possibility of psychoanalysis: if the real excludes meaning, if the bridge between things and names is cut[6], how does psychoanalysis, a practice that works with meaning, manage to operate?
The observation to which this trajectory leads me, through these shifts, is that of a double-sided constant: 1) interpretation bears precisely on what escapes, on what cannot be said – what escapes is formulated in different ways depending on the stage; 2) to have an effect, it appeals to the “poetic” capacity of language – a capacity which is also given various formulations, even if ‘equivocation’ is the term most frequently used.
In “Function and Field of Speech and Language” (1953), what escapes is the “censored chapter” or “imprisoned meaning”. The aim of analysis is the “advent of authentic speech” and “the subject’s assumption of his history”, a subjectivisation through the construction of meaning and intersubjective recognition by the Other. The unconscious is clearly defined here in the dimension of language in the Saussurian sense, but it is presented as the “censored chapter” (the truth of which is inscribed elsewhere) that interpretation – “the exegesis” – will restore, thus reestablishing its continuity. Interpretation is the “act of freeing imprisoned meaning” from the symptom. The responsibility of the analyst is to be the one who “intimates the subjective function” for the subject (“you are my wife”, is of this kind). It is he who punctuates the discourse of the analysand, at once “scribe” and “master of the truth of which the discourse is the progress”. It is he who plays on “semantic resonances” and on the “property of language to imply what it does not say” – interpretation is a form of indirect communication, one that uses the poetic resources of language.
In “The Direction of the Treatment” (1958), that which cannot be said is unconscious desire, the signified of the chain S1-S2, as slippery as an eel. The entire treatment must be orientated in a way that preserves a place for desire and lack, without covering it in demand; it is necessary to “take desire to the letter”, follow it at every turn, leading the subject to “the avowal of desire”; but this avowal is impossible, since it comes up against “the incompatibility of desire with speech”. This is, moreover, why interpretation must always be (or by structure can only be) “allusive”, and the psychoanalyst, “well lettered”.
With the object (a), Lacan introduced an element “left blank” by linguistics (according to his expression in “Radiophonie”), heterogeneous to the signifier and the imaginary. From then on analysis will be oriented in relation to the real. A real defined from the start as “impossible”. “That which never stops not being written” is the real for psychoanalysis: the impossible writing of the sexual relation. We find this formalisation among others in “L’étourdit” (1972)[7]; it is here that he proposes equivocation as the possibility of delimiting [cerner] the real – equivocation which is moreover homogeneous to the unconscious, made up of lalangue – and he distinguishes three modalities: homophony, grammar, and logic.
The last phase of Lacan’s teaching, from the knots onwards, is oriented more and more on the real and is built on the incompatibility between the real and meaning, or the real and truth, or, again, between jouissance and meaning. Joyce, by way of his symptom, by way of Finnegans Wake, testifies to this “mark of the unintelligible” and to the “jouissance peculiar to the symptom. Jouissance, opaque for having excluded meaning”[8]. How can psychoanalysis, as praxis of meaning, operate on what is excluded from it? Here again, Lacan appeals to poetry as a point of reference for interpretation – not just any poetry, since he refers specifically to Chinese poetic writing or to the use of “double meaning”, in other words to poetry which is “effect of meaning but also effect of hole”[9].
And finally, the ultimate stage of his teaching, as shown last year by J.-A Miller, will devalue in a certain way the place of interpretation, since in his final writing, “Preface to the English edition of Seminar XI”[10] – designated by J.-A Miller as “L’esp d’un laps” – he brings about a disjunction between the unconscious and interpretation: we can be sure that we are dealing with the unconscious when “the space of a lapsus no longer carries any meaning (or interpretation)” – it is here that he names it, and seldom elsewhere, “the real unconscious”.
2. The lectures of 1975
Following these giant steps through Lacan’s teaching, I suggest we move on now to some texts and read some extracts together, but still following our thread of interpretation-unconscious. I refer to the lectures in which Lacan develops in a concrete way some renewed concepts, introduced in Encore, in particular the unconscious, lalangue, and the symptom (le symptôme), and where he speaks of interpretation in a pragmatic manner. These lectures were given in Nice (end of 1974), Geneva and the United States (1975)[11].
In Nice, Lacan poses with insistence the question of knowing how a statement (un dire) can have effects. “We know that some words hit the mark, and some don’t. It’s what we call interpretation”. And he recalls how he began from here 21 years earlier – i.e. in 1953 – and this met with “opposition” or deafness… “I asked my colleagues how it came about that they were able to work…with words. There are some processes that are effective and that only work with words.” The question is, “How does this actually work?” And on this point, Lacan answers his own question, and shifts the emphasis: it’s not whether language communicates that’s important, he says, nor that it serves the truth – since words are used just as much for lying as for telling the truth: “The fact is, it helps. Full stop.” And therefore we notice “there are statements (des dires) that work, there are statements that have no effect”. They operate in the sense that they go beyond the idle chatter that the subject is invited to. They have a power of modification (N).
This impact is possible because a human being is a being of language. He is, says Lacan, parasited, even “afflicted”, by language (US); this is the unconscious (N). In Geneva, “the unconscious is the way in which the subject was impregnated, if this can be said, by language”. And in the United States the unconscious “is a discovery of a very specialised type of knowledge, intimately entangled with the material of language, that sticks to the skin of each person, by virtue of the fact that he is a human being.” He continues: it’s a “lesion” (G), “a pest” (N), “a wound” (US)… This is why he proposes substituting for the term “unconscious” that of “parlêtre”, “speaking being”: to equivocate on “la parlotte”, “chin wag”, “chatter” and on the fact that it’s to language that we owe our being and our belief that there actually is Being. (US, N)
The language of which Lacan is speaking here is not abstract language; it’s not language as structure, like what linguists have constructed as a system, “elucubration of knowledge about lalangue”[12]. Nor is it theoretical language (G). He revises and comments anew on his fundamental thesis, “the unconscious is structured like a language”. He introduces a qualification about the word “structure”; it’s as if this thesis presupposed the existence of a structure, he says in the United States. But “what creates the structure, is the way in which language emerges in a human being at the beginning”. A subject does not learn a language, he receives it, he is impregnated by it; right from the start, he has a relation with lalangue – which Lacan writes as one word – which is the “mother tongue”, in the sense that the child receives it from his mother (US). He chose this word so “it was as close as possible to the word “lallation” (G) – i.e. the babble that precedes words and syntax. “The unconscious is structured like a language”; yes: and “not like language”; “language is too general” he indicates further, “too logical” (US). It’s a very particular language which the subject receives. “It’s in the way in which lalangue was spoken and also heard for such and such in his particularity, that something will then arise in dreams, in all kinds of slips, in all kinds of ways of speaking. It’s in this motérialisme that the foothold of the unconscious resides” (G). This neologism accentuates the materiality of the signifier. It is a question of “marks”; the unconscious is made up of these marks, left by “the encounter of these words with one’s body” (G). “The unconscious takes root” (N). In this sense, it is no longer an abstract chain of S1-S2, but a lawless series of S1. Lalangue is also a concept that subverts language as a system. Lalangue does not serve either for conversing or for communicating[13]. J.-A Miller says that it’s the concept which shows that the signifier has effects of jouissance and not, in the first instance, effects of sense[14].
The symptom itself is redefined on this basis. Lacan defines it in his Seminar “R,S,I” as “that of the unconscious which is translated by a letter”. It sustains itself with marks of the unconscious, marks which Lacan indicates in Geneva carry traces of the parents’ desire: “The way in which a mode of speaking was instilled in him can only carry the mark of the mode under which the parents accepted him”. In Nice he says that they are the traces of the missed encounter of the two spouses, of the two parlêtres. “A symptom is the inscription, at the level of the real, of this projection of the unconscious” – he uses here the image of “projectiles” that mark, pierce, and perforate a surface; “The symptom is the inscription of the perforation of the parlêtre by the statements of the two spouses (…)”. The symptom is therefore “the core mark of the human dimension” (US, G), it’s “what many people have that is most real” (US).
This new definition of the symptom, no longer a message to be deciphered, entails that the symptom is “an event of the body”[15]. As formulated by J.-A. Miller in his lecture series on “Spare Parts”[16], it’s something that happens to the body as a result of language. A symptom is a composite in Lacan’s final teaching; Lacan says things about it that go in different directions[17]. “Jouissance, opaque for having excluded meaning”, he states in relation to Joyce, who incarnates the symptom detached from any effect of meaning - illegible, pluralising signifiers without a quilting point, producing, exactly thereby, equivocation ad infinitum. He says elsewhere, “It’s the only thing that is truly real, that is, that preserves a meaning in the real”[18] – which, on the side of der Sinn, leaves a possible foothold for the analytic process to operate with meaning.
So how then does Lacan situate interpretation in this context? He presents these matters very clearly. I will pick out some formulations.
Firstly, in Nice: “There is (…) a strong chance that what is most effective is a statement that does not have any meaning”. Freud discovered the connection between jokes and the unconscious. “And a Witz is equivocation. And equivocation is language”. So: “If a Witz has meaning, it’s precisely through equivocating. It’s precisely this that gives us the right model for analytic interpretation.”
“It is at the level of lalangue that interpretation has effect” (N). Since lalangue is the locus of equivocation, “in lalangue of which one has received an imprint, a word is equivocal”, he says in Geneva; he gives the example of not-knot, that echoes the d’eux-deux from Encore. He takes this up again in Nice and in the United States, where he returns to Freud’s well known example in his essay on fetishism, where he sees the origins of a fetish, the shine on the nose, in a German speaking person, in an equivocation between two languages: the ”Glanz auf der Nase” in German, can be interpreted as ”to glance at the nose” in English – English which was the language spoken by this subject when he was small, the language of his parents at his birth, by which he was fashioned. “Glanz” (shine) in German sounds like “glance” in English.
I see there an example where “interpretation must always – for the analyst – take into account the fact that in what is said, there is something that sounds, and what sounds must resound with what is unconscious” (US).
In the United States, Lacan reiterates that interpretation must be equivocal. It should not be “theoretical, suggestive, or in other words imperative”; one should never “impose words that only make sense for the analyst himself”. “It’s from analysands that I learn everything…I borrow my interventions from them”. And he continues; “Analytic interpretation is not made to be understood; it is designed to make waves”. But for that, he adds, “one has to have been formed as an analyst”: “having observed how a symptom completes itself”.
He also says that what the analyst has to say to his analysand is of the order of truth. This may appear somewhat of a surprise to see this term of the early Lacan reappear here. Is this once again the analyst as “master of the truth” of “Function and Field”? The connotations have changed, since he highlights immediately that truth is not-all, it can only be half-said, and this is precisely what must be made clear to the analysand: that it’s not a generic truth. The analyst only intervenes from a particular truth, since the child is not an abstract child, he has his own completely particular history – it’s not the same thing to have had your own mother and not your neighbour’s (US). One is far also from the history of the subject defined by the universal! The stress on particularity permeates these lectures, from every point of view, down to the details of Lacan’s formulations – thus, for example, he doesn’t say “the human being”, but refers to it as “a human being”[19].
Finally, equivocation is “the only weapon we have against the sinthome”[20]. “Targeting the sinthome”[21], is the goal, indeed, of Lacan’s final teaching. But what is meant by “targeting the sinthome”? The relation between interpretation and the sinthome, which I can only touch on here, is not simple, since the final teaching of Lacan provides us with no single answer to this “aporetic problem”[22]. As it is the exclusion of the real and of meaning “that provides the axis of Lacan’s Borromean period”, “how are we to think the unthinkable of meaning-in-the-real?”[23]
As J.-A. Miller has fully developed it in the past few years, the symptom that Lacan formalises on the basis of the teaching he draws from Joyce – and which he rewrites as sinthome – is no longer the symptom as “the signifier of a repressed signified” or formation of the unconscious to be deciphered. The symptom as “an event of the body” has a fixity which it owes to its character as knot of jouissance and lalangue. The symptom of which Joyce offers us an abstraction, has “cancelled its subscription to the unconscious”, and is “unanalysable”[24]; “jouissance, opaque for having excluded meaning”[25]. Does psychoanalysis, thus, surrender its weapons before the symptom? In any case, Lacan makes clear, the absolute value of this jouissance that excludes meaning is “devalued” by the fact that analytic practice makes use of meaning in order to dissolve it. Analysis thus becomes the dupe of the father.[26]
Perhaps we can imagine things as follows: there are two sides to the symptom, the side of meaning, and the side of the real – I refer back to J.-A. Miller’s paper in Madrid in 1998: Sinn and Bedeutung. The analyst is concerned only with what the patient says, with the Sinn of the symptom, which returns back to the symptom as its reference, its Bedeuntung[27]. By allocating them a distinct place in the analyst’s discourse, J.-A. Miller differentiates them: on one side, at the locus of truth is the S2, the variable truth of the symptom, a knowledge which is only supposed, and on the other side, at the locus of the real is the S1, the symptom as “that of the unconscious which is translated by a letter”:
(T) S2 │ S1 (R)
Sinn │ Bedeutung
Supposed Knowledge│ letter

These distinctions enable me to better locate the various elaborations of Lacan in his lectures of 1975. Indeed, on one hand he can say that: “That which concerns us is the symptom. The symptom is an effect that is located in the field of the real” (N). And on the other hand that the analyst “is supposed to speak the truth (…) which the analysand must hear (…) for what he expects, namely to be liberated from the symptom”; and that this “supposes that the symptom and this kind of intervention by the analyst (…) are of the same order. The symptom also says something. It says, it is another form of vrai dire, and in short what the analyst does is attempt to do something a little better than simply skate over it. (…) The symptom, it resists, and it’s not something that will go away by itself” (US).
Lacan uses the knot with four loops, where the sigma of symptom ∑ forms a circle with the symbolic S; in this way, it does not exclude the unconscious; “it’s as much a part of the unconscious”. The symptom and the unconscious form the ring: “a screw endlessly drilling. And we never reach a point where everything comes out. Urverdrangung: there is a hole. It’s because there is a knot and something real that remains at the bottom” (US). Interpretation touches on the symptom to the degree that it is supported by lalangue. “When we interpret we form a circle with ∑, giving free rein to what can be supported by lalangue, whereas what the analysand always bear witness to is his symptom” (US). Equivocation, which is what interpretation plays on, is then said to be what closes the circle between a symptom and the symbolic. For, intervening in a certain way upon the symptom, one finds onself equivocating” (US).
In these lectures it is equivocation that serves as the paradigm of interpretation; it’s the path by which analysis might perhaps succeed in reaching the Bedeutung by way of the Sinn. As highlighted last year by J.-A. Miller, an interpretation carries real weight only when it has effects on jouissance. Taking as the starting point that the symptom is a fixation of jouissance, the question is then asked to what it is “that may be displaced of jouissance” in analysis. There are not only revelations, truth events, produced in analysis – there are also events of jouissance: “interpretation is to be judged according to the jouissance event it is ultimately capable of generating”.[28]
3. Questions:
Many questions arise in me in the course of this reading, and there are as many points in need of clarification that must be followed up. They meet to a degree with certain issues addressed by Pierre-Gilles Guéguen and Alexandre Stevens, in their orienting texts for the next Congress of the NLS, to which I refer.[29]
In addition to this difficult problematic of the symptom that I have just outlined, there is also equivocation: what is exactly meant by equivocation? Could this be the play on words ad infinitum that managed to pass for a whole epoch as the nec plus ultra of a Lacanian practice? If this was the case, it would seem to me a misreading of the core of the real in the symptom. Nor is it equivocation to entrust oneself to meaning(S1→S2). Instead, the lectures suggest that it is a “statement without meaning”, like a means of touching the irreducible marks of jouissance, isolated S1 of lalangue. This leads me back to J.-A. Miller’s intervention “Interpretation in reverse”[30], where he suggests an “other way” of interpretation that aims not at interpreting “by emulating the unconscious”, by deciphering (S1→S2), but by “bringing the subject back to his truly elementary signifiers, on which he has, in his neurosis, had a delusion”, which means by circumscribing the S1, “senseless”, “as it was before it was articulated in the formation of the unconscious which gives it the sense of a delusion”. Such a “post-interpretative practice” takes its bearings, according to him, “not on punctuation, but on the cut”, which we can imagine “as a separation between S1 and S2”. Rather than adding the S2, it withholds it, rather than looping back on meaning, it cuts it.
Consequently, how do we locate equivocation in relation to the cut?
Lacan introduced the cut in “Function and Field”, to account for his practice of the short session, or sessions of variable lengths; it can be considered as a mode of interpretation, as a handling of time. The cut is a concept that is used in his topology, whether in the form of operations of cutting of surfaces such as the torus – evoked particularly in passages on interpretation in “L’étourdit” – or in the handling of the knots.
One then needs to examine the relation between equivocation and the cut, and how equivocation as a use of lalangue becomes a “mode of saying” that produces a cut? Or how a particular usage of language can at once make sense and make a hole, as with a certain type of poetry, which interpretation should take inspiration from, in 1977[31]. What then is the relation between equivocation and the letter?
Lastly, silence: where does it find its place?
There are interpretations that are silent. The cut of the session, without a word, is one example. The testimonies of the AEs have provided us at times with more examples. But more generally, Eric Laurent highlights that “Lacanian interpretation has to aim at silence, and has to include silence”, adding: “Equivocation does not mean that all meanings are possible. Equivocation means that the play on meaning is sufficient for there to be some silence, for the signifier to be able to be decomposed, to be broken, for there to be neither an endless concatenation nor a frozen signification.” It is an “interpretation as a separation from the Other”[32]. Equivocation is therefore a mode of saying which produces, or which includes silence. Lastly, always on the question of silence in what is said (le dire), I will cite a final reference to be explored: the intervention in the United States of December 2, 1975, entitled “Impromptu on the analytic discourse”. I will only refer to one fragment, the distinction between “what is enunciated” and “what is not said”, and an aspect of the commentary about a over S2: “The analyst only speaks in words (…) This S2, which the analyst is supposed to know, (…) is only ever said in the form of a half-said of truth”. “It is as a semblant of waste (a) that he intervenes at the level of the barred subject S/”. Lacan writes besides S2 on the schema of the analytic discourse: “half-said of truth”, and next to (a): “semblant of waste”, and in brackets: “silence”. “Silence corresponds to the semblant of waste”.
Translated by Keith Al-Hasani.
Revised by Roger Litten. Thanks to Russell Grigg for his feedback.

Footnotes

[1]This is a re-written text of my introductory intervention at the “Knottings” seminar of the NLS, on “Lacanian interpretation”, in Tel Aviv, November 15, 2008.

[2]In his seminar, “Les us du laps”, Lacanian orientation, at the Department of Psychoanalysis, University of Paris VII, lesson of the 17th November 1999, unpublished. I had previously adapted this schema in a paper on transference in psychoses, Mental 19.

[3]In Seminar X, on Anxiety, (1962-1963), L’angoisse, Seuil, Paris, 2004.

[4]I refer back to these modes of articulation in the developments of “The six paradigms of jouissance” (Cause freudienne, 43) or to “Barcelona Seminar on Die Wege der Symptombildung”, in Le symptôme charlatan, collected works by the Fondation du Champ freudien, Seuil, Paris, 1998. “The Seminar of Barcelona”, in Psychoanalytical Notebooks of the London Circle, Issue No 1, 1998.
[5]J.-A. Miller, “La fuite du sens”, lecture of the 20th March 1996, unpublished.
[6]J. Lacan, Seminar “L’insu que sait de l’une-bévue, s’aile à mourre”, 8th March 1977, Ornicar?, 16, automne 1978, p13: “(…) to arrive at the idea that the only real there is excludes any kind of meaning is exactly the opposite of our practice, since our practice is steeped in the idea that not only names, but also simply words, have an effect. I don't see how to explain it. If names did not in some way stick to things, how would psychoanalysis be possible? Psychoanalysis would in some way be a fake, I mean a semblant.”
[7]J. Lacan, “L’étourdit”, Autres écrits, Seuil, Paris, 2001, pp. 449-495.
[8]J. Lacan, “Joyce le Symptôme”, Autres écrits, p.570.
[9]See his seminar on “L’insu que sait de l’une-bévue, s’aile à mourre”, 1976-1977, lectures of the 19th April, 15th March and 17th May 1977 respectively, Ornicar ?, 17/18, spring 1979, pp. 7-23.
[10]J. Lacan, Préface à l’édition anglaise du Séminaire XI, Autres écrits, pp. 571-573 (texte de mai 1976). “Preface to the English edition of Seminar XI”, The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, The Hogarth Press, 1977.
[11]In Nice: «Le phénomène lacanien» [“The Lacanian Phenomenon”], (30 November 1974), Les cahiers cliniques de Nice, 1, June 1998, pp. 9-25. In Geneva: “La conférence à Genève sur le symptôme” [“The Geneva seminar on the symptom”] (4th October 1975), Le Bloc-notes de la psychanalyse, 5, 1985, pp. 5-23. In the USA: “Conférences et entretiens dans des universités nord-américaines” [“Lectures and discussions at various North American universities]” (November-December, 1975), Scilicet 6/7, Seuil, 1976, pp. 5-63. I refer to them in the text by the letters N, G, US.
[12]Seminar XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 127.
[13]J. Lacan, Encore, p. 126
[14]J.-A. Miller, « Pièces détachées » [“Spare Parts”], Cause freudienne, 60, p. 165. See also “Biologie lacanienne” [“Lacanian biology”], Cause freudienne, 44, p. 46-47.
[15]J. Lacan, “Joyce le Symptôme” [“Joyce the symptom”], Autres écrits, p. 569.
[16]Cause freudienne, 61, p. 152.
[17]See J.-A. Miller, “Barcelona seminar”, and “Le symptom: savoir, sens et réel” [“the symptom: knowledge, meaning, and real”], Le symptôme charlatan, op. cit.
[18]Seminar “L’insu que sait de l’une-bévue…”, 15th March 1977, Ornicar ? 17/18, spring 1979, p. 9.
[19]“What creates the structure, is the way in which language emerges at the beginning in a human being” (USA).
[20]J. Lacan, Le Séminaire Livre XXIII, Le sinthome, Seuil, Paris, 2005, p. 17 (lesson of 18th November 1975).
[21]Cf. J.-A. Miller, « L’interprétation à l’envers », Cause freudienne, 32, p. 11: “Une pratique qui vise dans le sujet le sinthome n’interprète pas à l’instar de l’inconscient (…) ». [“Interpretation in reverse”, Bulletin of the NLS, 4, 2008, p. 72: “A practice which targets the sinthome in the subject does not interpret like the unconscious.” And Eric Laurent uses this expression in “Interpréter la psychose au quotidien”, Mental, 16, p.21; “Interpreting psychosis from Day to Day”, Bulletin of the NLS, 4, 2008, p. 93.]
[22]Cf. J.-A. Miller, “the symptom: knowledge [savoir], meaning, and real”, Le symptôme charlatan, p. 60.
[23]Ibid., pp. 57-58.
[24]J. Lacan, “Joyce le symptôme”, lecture of June 16 1975, in Le sinthome, pp. 166-167.
[25]J. Lacan, “Joyce le symptôme”, in Autres écrits, p. 570.
[26]Ibid. See J.-A. Miller’s commentary in his lecture on May 14 2008 (online at AMP website).
[27]J.-A. Miller, “Le symptôme: savoir, sens et réel”, op. cit., p. 58.
[28]J.-A. Miller, lecture on March 12 2008, Ten Line News n°384.
[29]P.-G. Guéguen, “L’interprétation lacanienne”, NLS-Messager 500, June 10 2008; published in English in Bulletin of the NLS 4. A. Stevens, “L’interprétation lacanienne”, courrier électronique VIIe Congrès NLS, (French and English) October 24 2008, published since in Lettre mensuelle de l’ECF n°273, December 2008.
[30]J.-A. Miller, “Interpretation in reverse”, op. cit.
[31]J. Lacan Seminar “L’insu que sait de l’une-bévue, s’aile à mourre”, op.cit., May 17 1977
[32]E. Laurent, “Interpréter la psychose au quotidien”, Mental 16, pp. 22-23; ‘Interpreting Psychosis from Day to Day’, Bulletin of the NLS, 4, p. 95.

*
Inconscient et Interpretation
Anne Lysy-Stevens
Cet exposé d’introduction au séminaire « Nouages »[1] est le reflet du point où j’en suis, en ce début d’année de travail : j’ai essayé jusqu’ici de repérer dans quel contexte conceptuel se situe l’interprétation dans l’enseignement de Lacan, en relisant quelques textes majeurs et en m’appuyant sur le cours de Jacques-Alain Miller, qui éclaire la logique de l’enseignement de Lacan. Je ne referai bien sûr pas tout ce parcours ici, mais dans une première partie, je ferai état du constat auquel il me mène, et dans une seconde partie, je m’arrêterai avec vous à un moment particulier, les conférences de 1975, qui me paraissent très éclairantes pour aborder le dernier enseignement de Lacan. L’hypothèse qui m’a servi de fil d’Ariane dans ce parcours est celle de la corrélation étroite des deux concepts, inconscient et interprétation.

Quelques points de repère
Qu’est-ce que l’interprétation?
Prenons les choses d’abord très simplement, à partir de la séance analytique. Deux personnes sont en présence, l’analysant et l’analyste. Le premier est invité à parler, à dire librement ce qui lui vient à l’esprit, à parler de sa souffrance. Il souffre de symptômes dont il ne saisit pas le sens, voire il souffre mais sans encore identifier de quoi. L’analyste est attendu pour l’écouter, pour entendre d’une façon particulière, au-delà de ce qui est dit, mais aussi sollicité de répondre. Même s’il se tait beaucoup, l’analyste doit aussi se manifester. Entre les deux, il y a donc un savoir en souffrance, un savoir qui ne se sait pas, selon une définition de Lacan de l’inconscient. L’un parle, sans savoir ce qu’il dit, l’autre ne sait rien d’avance de ce savoir ; mais quelque chose va se produire, qui aura de l’effet. Vous aurez saisi que je décris là la phénoménologie de ce que Lacan a formulé avec son algorithme du sujet supposé savoir. On pourrait reprendre ici sa figuration par Jacques-Alain Miller dans un triangle, appelé « le triangle du transfert »[2], qui indique trois termes en présence : l’analysant, l’analyste, le savoir inconscient.

Jusque là, cela paraît simple. Les questions surgissent quand il faut définir ces termes en présence. Et ce sont des questions auxquelles Lacan s’est efforcé de répondre, tout au long de son enseignement. Qui parle? Le moi, le sujet? Quel est le statut de cette parole : on parle pour communiquer, pour être reconnu, pour avoir un dialogue inédit? Ou on parle tout seul, et l’autre entre dans son dialecte? Qu’est-ce qu’écouter? Qu’est-ce qu’entendre? Que faut-il entendre? Comment répondre : ne pas répondre, ou plutôt réagir sans tarder, mais alors à quoi, quand, et comment? Quels sont les moyens, et en fonction de quelle fin : l’accès au savoir inconscient? La levée du symptôme? La modification du mode de jouissance? Et enfin, qu’est-ce qui permet à quelqu’un de répondre de la bonne manière? Est-ce que cela s’apprend? D’où tient-il la possibilité de soutenir cette position?

On remarque des constantes dans ces réponses ; on s’aperçoit aussi que le concept n’existe pas tout seul – on peut par exemple examiner des couples, dont certains sont classiques : interprétation et transfert, interprétation et inconscient, interprétation et langage, etc. - ; on constate enfin que ce parcours comporte des bougés conceptuels importants : comment l’interprétation pourrait-elle rester inchangée, puisque des concepts essentiels tels que le langage, le sujet, donc l’inconscient, le symptôme, sont profondément modifiés?

Un fil rouge parcourt la lecture de Jacques-Alain Miller dans ses cours, je le rappelle : Lacan essaie de trouver une articulation à deux dimensions hétérogènes, qui sont présentes ensemble d’emblée chez Freud: d’une part, l’inconscient comme langage, le Freud de la Traumdeutung et des formations de l’inconscient ; d’autre part le versant pulsionnel ou de jouissance, le Freud des Trois essais sur la théorie sexuelle. Lacan a commencé par privilégier le premier. Son « retour à Freud » était un retour et un vibrant réveil de la dimension de la parole et du langage comme ce qui fait le cœur même et l’instrument de l’expérience analytique. La thèse « l’inconscient est structuré comme un langage » est son point de départ et restera longtemps le point d’appui de ses élaborations. En effet, progressivement, et de diverses manières, le versant pulsionnel sera articulé au signifiant, notamment avec l’introduction de l’objet petit a, hétérogène au signifiant et à l’imaginaire - d’abord très incarné[3], il devient rapidement une consistance logique, un élément repris dans la logique signifiante du discours.[4]

Ce n’est qu’avec le Séminaire XX Encore, que s’accomplit un renversement complet de perspective, que J.-A. Miller indexe par la subversion et la dévalorisation du concept de langage au profit de celui de lalangue (en un mot). Jusque-là la jouissance restait soumise au signifiant, alors qu’à présent signifiant et jouissance deviennent équivalents, voire la jouissance reçoit cette fois la primauté. La thèse est maintenant : « là où ça parle, ça jouit » (Encore) ; thèse qu’on peut opposer à celle qui valait jusque-là : « la jouissance est interdite à qui parle comme tel » (« Subversion du sujet »). C’est un complet renversement quant à la fonction du signifiant! Jusque-là il mortifiait, maintenant il a un effet de jouissance. Je cite la phrase entière d’Encore, p. 95 : « l’inconscient, ce n’est pas que l’être pense (…) – l’inconscient, c’est que l’être, en parlant, jouisse, et, j’ajoute, ne veuille rien en savoir de plus. J’ajoute que cela veut dire - ne rien savoir du tout. » L’inconscient apparaît ici sous un tout autre jour que celui d’une chaîne signifiante articulée S1-S2, répondant aux lois signifiantes de la métaphore et de la métonymie.

Dans son cours « La fuite du sens » (1995-96), J.-A. Miller disait qu’une théorie de l’interprétation qui se respecte est une théorie de l’inconscient[5]. Le lien inconscient-interprétation est assez évident dans « Fonction et champ » ou dans « L’instance de la lettre » et « La direction de la cure ». L’interprétation est une opération signifiante sur une matière signifiante. Mais là où les choses se corsent, c’est quand la jouissance devient centrale : que devient l’interprétation à ce moment-là? C’est un terme de plus en plus problématique, dit J.-A. Miller, à mesure que le mode de jouissance devient le cœur de l’expérience analytique. A cet égard on aperçoit un changement de ton chez Lacan quant aux possibilités de l’interprétation, et plus largement de l’analyse elle-même. Il y a au début, dans « Fonction et champ » surtout, une affirmation du pouvoir de la parole et une foi en l’avènement de la vérité du sujet. Alors qu’à la fin, en 1977 par exemple, Lacan pose la question, non sans une certaine dramatisation, de la possibilité même de la psychanalyse: si le réel exclut le sens, si les ponts sont coupés entre les choses et les noms[6], comment la psychanalyse, qui est une pratique avec le sens, peut-elle opérer?

Le constat auquel me mène ce parcours, à travers ses bougés, est celui d’une constante, double : 1) l’interprétation porte sur ce qui justement échappe, sur ce qui ne peut se dire – ce qui échappe est formalisé de façons différentes selon le moment; 2) pour porter, elle recourt au pouvoir « poétique » du langage – pouvoir qui reçoit aussi des formulations différentes, même si l’« équivoque » est le terme le plus fréquemment utilisé.

Dans « Fonction et champ de la parole et du langage » (1953), ce qui échappe, c’est le « chapitre censuré » ou le « sens emprisonné ». Le but de l’analyse est « l’avènement d’une parole vraie » et « l’assomption par le sujet de son histoire », une subjectivation par la construction du sens et la reconnaissance intersubjective de l’Autre. L’inconscient est certes défini là dans sa dimension de langage au sens saussurien, mais il est présenté comme le « chapitre censuré » (dont la vérité est inscrite ailleurs), que l’interprétation – l’« exégèse » - restituera, permettant ainsi de rétablir la continuité. L’interprétation est « délivrance du sens emprisonné » du symptôme. La responsabilité de l’analyste est d’être celui qui « intime la fonction subjective » au sujet (« tu es ma femme » est de cet ordre). Il est celui qui ponctue de discours de l’analysant, à la fois « scribe » et « maître de la vérité dont ce discours est le progrès ». Il est celui qui joue des « résonances sémantiques » et de la « propriété de la parole de faire entendre ce qu’elle ne dit pas » - l’interprétation est une forme de communication indirecte, qui utilise les ressources poétiques du langage.

Dans « La direction de la cure » (1958), ce qui ne peut pas se dire est le désir inconscient, signifié de la chaîne S1-S2, qui fuit comme un furet. Toute la cure doit être orientée pour préserver la place du désir et du manque, sans la recouvrir par la demande ; il faut « prendre le désir à la lettre », suivre tous ses détours, pour amener le sujet à « l’aveu du désir » ; mais cet aveu est impossible, car il butte sur « l’incompatibilité du désir avec la parole ». C’est d’ailleurs pourquoi l’interprétation doit (ou ne peut qu’être, de structure) « allusive », et le psychanalyste, « un lettré ».

Avec l’objet (a), Lacan introduit un élément « laissé en blanc » par la linguistique (selon son expression dans « Radiophonie »), hétérogène au signifiant et à l’imaginaire. C’est par rapport au réel qu’il oriente dorénavant l’analyse. Un réel d’abord défini comme « impossible », « ce qui ne cesse pas de ne pas s’écrire », soit le réel propre à la psychanalyse : l’impossible écriture du rapport sexuel. On trouve cette formalisation entre autres dans « L’étourdit » (1972)[7]; c’est là qu’il propose l’équivoque comme possibilité de cerner ce réel - équivoque qui d’ailleurs est homogène à l’inconscient, fait de lalangue – et il en distingue trois modalités : homophonie, grammaire et logique.

Le dernier enseignement de Lacan, à partir des nœuds, s’oriente de plus en plus sur le réel et est construit sur l’incompatibilité du réel et du sens, ou du réel et du vrai, ou encore ou de la jouissance et du sens. Joyce, par son symptôme, par Finnegans Wake, témoigne de cette « pointe de l’inintelligible » et de la « jouissance propre au symptôme. Jouissance opaque d’exclure le sens. »[8] Comment la psychanalyse peut-elle opérer, en tant que pratique du sens, sur ce qui en est exclu? Là encore, Lacan fait appel à la poésie comme référence de l’interprétation – pas n’importe quelle poésie, puisqu’il se réfère en particulier à l’écriture poétique chinoise ou à un usage du « sens double », à la poésie qui est « effet de sens mais aussi bien effet de trou »[9].

Et finalement, la pointe ultime de son enseignement, comme l’a montré J.-A. Miller l’an dernier, va à dévaloriser d’une certaine façon l’interprétation, car dans son dernier écrit, « Préface à l’édition anglaise du Séminaire XI »[10] - désigné par J.-A. Miller comme « L’esp d’un laps » - il opère une disjonction de l’inconscient et de l’interprétation : on est sûr qu’on est dans l’inconscient quand « l’espace d’un lapsus n’a plus aucune portée de sens (ou interprétation) » - c’est ce qu’il nomme là, comme rarement ailleurs, « l’inconscient réel ».


Les conférences de 1975
Après ces pas de géant à travers l’enseignement de Lacan, je vous invite à nous arrêter maintenant à quelques textes et à en lire des extraits, toujours en suivant le fil interprétation-inconscient. Il s’agit de conférences où Lacan expose de façon très concrète certains concepts renouvelés et introduits à partir d’Encore, notamment l’inconscient, lalangue, le symptôme, et où il parle de l’interprétation de façon pragmatique. Ce sont les conférences faites à Nice (fin 1974), à Genève et aux Etats-Unis (1975)[11].

A Nice, Lacan pose avec insistance la question de savoir comment un dire peut avoir des effets. « On s’aperçoit qu’il y a des mots qui portent, et d’autres pas. C’est ce qu’on appelle l’interprétation. » Et il rappelle qu’il a commencé par là 21 ans plus tôt – c’est-à-dire en 1953 – et que cela a provoqué du « tirage » ou de la surdité… J’ai demandé à mes co-praticiens « comment il pouvait bien se faire qu’ils opèrent (…) avec les mots. Il y a des opérations qui sont effectives et qui ne se passent qu’avec des mots. » La question est de « comment cela peut-il bien opérer ». Et sur ce point, Lacan se répond à lui-même et déplace l’accent : ce n’est pas que le langage communique qui compte, dit-il, ni qu’il serve à la vérité – car les mots servent tout autant à la vérité qu’au mensonge : « c’est qu’il aide – tout court ». Et donc on constate qu’ « il y a des dires qui opèrent, il y a des dires sans effets ». Ils opèrent en ce sens qu’ils vont plus loin que le simple bavardage auquel le sujet est invité, ils ont un pouvoir de modification (N).

Cet impact est possible parce que l’homme lui-même est un être de langage, il est, dit-il, parasité, même « affligé » par le langage (EU); c’est ça, l’inconscient (N). A Genève : « l’inconscient, c’est la façon qu’a eue le sujet d’être imprégné, si l’on peut dire, par le langage ». Et aux Etats-Unis : l’inconscient, « c’est la découverte d’une très spécialisée sorte de savoir, intimement nouée avec le matériel du langage, qui colle à la peau de chacun du fait qu’il est un être humain. » Il dit encore : c’est un « chancre » (G), « un fléau » (N), « une plaie » (EU) … C’est pourquoi il propose de substituer au terme d’« inconscient » le terme de « parlêtre » : pour équivoquer sur « la parlotte » et sur le fait que c’est du langage que nous tenons notre être, que nous croyons qu’il y a de l’être (EU, N).

Le langage dont Lacan parle ici n’est pas le langage abstrait ; ce n’est pas le langage comme structure, comme ce que les linguistes ont construit comme système, « élucubration de savoir sur lalangue »[12]. Ce n’est pas le langage théorique (G). Il révise et commente à nouveau sa thèse fondamentale « l’inconscient est structuré comme un langage ». Il introduit une réserve sur le mot de « structure » ; c’est comme si cette thèse présupposait l’existence d’une structure, dit-il aux Etats-Unis. Or, « ce qui crée la structure, c’est la manière dont le langage émerge au départ chez un être humain ». La langue, le sujet ne l’apprend pas, il la reçoit, il en est imprégné ; dès l’origine il a un rapport avec lalangue – que Lacan écrit en un mot – qui est « langue maternelle » au sens où l’enfant la reçoit par la mère (EU). Il a choisi ce mot pour le « faire aussi proche que possible du mot lallation » (G) – c’est-à-dire le babil d’avant les mots et la syntaxe. « L’inconscient est structuré comme un langage » ; oui : et « pas comme le langage » ; « le est trop général, dit-il encore, trop logique » (EU). C’est une langue très particulière qu’il reçoit. « C’est dans la façon dont lalangue a été parlée et aussi entendue pour tel et tel dans sa particularité, que quelque chose ensuite ressortira en rêves, en toutes sortes de trébuchements, en toutes sortes de façons de dire. C’est (…) dans ce motérialisme que réside la prise de l’inconscient. » (G) Ce néologisme accentue la matérialité du signifiant. Il s’agit en effet de « marques » ; l’inconscient est fait de ces marques, laissées par « la rencontre de ces mots avec son corps » (G). « L’inconscient s’enracine » (N). En ce sens, ce n’est plus une chaîne abstraite S1 – S2, mais une suite sans loi de S1. Lalangue aussi est un concept qui subvertit le langage comme système. Lalangue ne sert pas au dialogue, à la communication[13]. C’est le concept, dit J.-A. Miller, qui exprime que le signifiant a des effets de jouissance et pas en premier lieu des effets de sens[14]. Le symptôme lui-même est redéfini à partir de là. Lacan le définit dans son séminaire « R, S, I » comme « ce qui de l’inconscient se traduit par une lettre ». Il se sustente des marques de l’inconscient, marques dont Lacan spécifie à Genève qu’elles portent la trace du désir des parents : « la façon dont lui a été instillé un mode de parler ne peut que porter la marque du mode sous lequel les parents l’ont accepté. » A Nice il dit qu’elles sont la trace de la rencontre manquée de deux conjoints, de deux parlêtres. « Le symptôme est l’inscription, au niveau du réel, de cette projection d’inconscient » - il utilise ici l’image de « projectiles » qui marquent, trouent, criblent une surface ; « le symptôme est l’inscription de ce criblage du parlêtre par le dire de deux conjoints (…) ». Le symptôme, c’est donc « la note propre de la dimension humaine » (EU, G), c’est « ce que beaucoup de personnes ont de plus réel » (EU).

Cette nouvelle définition du symptôme, qui n’est plus message à déchiffrer, comporte que le symptôme soit « événement de corps »[15]. Comme le dit J.-A. Miller dans son cours « Pièces détachées »[16], c’est quelque chose qui arrive au corps du fait de la langue. Le symptôme est un composite dans le dernier enseignement de Lacan ; Lacan en dit des choses qui vont dans divers sens[17]. « Jouissance opaque, d’exclure le sens », dit-il à propos de Joyce, qui incarne le symptôme détaché de tout effet de sens, illisible, pluralisation de signifiants sans capiton, produisant justement par là l’équivoque portée à l’infini. Ou il dit ailleurs : « c’est la seule chose vraiment réelle, c’est-à-dire qui conserve un sens dans le réel »[18] - ce qui, par sa face Sinn, laisse une prise possible à l’opération analytique qui opère avec le sens.

Alors, comment Lacan situe-t-il l’interprétation dans ce contexte? Il pose les choses très clairement, je relève quelques formulations.

A Nice, d’abord. « Il y a (…) de fortes chances que ce qu’il y a de plus opérant, c’est un dire qui n’ait pas de sens. » Freud s’est aperçu du rapport de l’inconscient avec le mot d’esprit. « Et le mot d’esprit, c’est l’équivoque. Et l’équivoque, c’est le langage. » Donc : « Si le mot d’esprit a un sens, c’est justement d’équivoquer. C’est en cela qu’il nous donne le modèle de la juste interprétation analytique. »

« C’est au niveau de lalangue que porte l’interprétation » (N). Car lalangue est le lieu de l’équivoque, « dans lalangue dont on a reçu l’empreinte, un mot est équivoque », dit-il à Genève ; il donne l’exemple ne – nœud, qui rappelle le d’eux- deux d’Encore. Et à deux reprises, à Nice et aux Etats-Unis, il renvoie à l’exemple fameux de Freud, qui, dans son texte sur le fétichisme, voit l’origine du choix d’un fétiche, le brillant sur le nez, chez un sujet germanophone, dans une équivoque entre deux langues : le « Glanz auf der Nase » en allemand, on en trouve l’interprétation dans « to glance at the nose » en anglais – l’anglais qui était la langue que ce sujet a parlée tout petit, la langue de ses parents à sa naissance, dans laquelle il a été pris. Le Glanz (brillant) allemand consonne avec le glance (regarder) anglais.

J’y vois un exemple de ce que « l’interprétation doit toujours – chez l’analyste - tenir compte de ce que dans ce qui est dit, il y a le sonore, et que ce sonore doit consonner avec ce qu’il en est de l’inconscient. »(EU)

L’interprétation, répète Lacan aux Etats-Unis, doit être équivoque. Elle ne doit pas être « théorique, suggestive, c’est-à-dire impérative » ; il ne faut jamais « plaquer des mots qui n’ont de sens que pour l’analyste lui-même. ». « C’est de mes analysants que j’apprends tout, (…) je leur emprunte mes interventions ». Et il poursuit : « L’interprétation analytique n’est pas faite pour être comprise ; elle est faite pour produire des vagues. » Mais pour cela, ajoute-t-il, il faut avoir été formé comme analyste » : « avoir vu comment le symptôme ça se complète ».

Il dira encore que ce que l’analyste a à dire à son analysant est de l’ordre de la vérité. Cela peut surprendre que ce terme du premier Lacan réapparaisse ici. S’agit-il de nouveau de l’analyste « maître de la vérité » de « Fonction et champ »? Les connotations ont changé, car il souligne tout de suite que la vérité est pas-toute, on ne peut que la mi-dire, et que justement c’est ce qu’il faut faire sentir à l’analysant : que ce n’est pas une vérité générale. L’analyste n’intervient que d’une vérité particulière, car, dit-il, l’enfant n’est pas un enfant abstrait, il a une histoire tout à fait particulière – ce n’est pas la même chose d’avoir eu sa maman et pas celle du voisin (EU). On est loin aussi de l’histoire du sujet qui se résout dans l’universel ! L’accent sur la particularité est omniprésent dans ces conférences, à tous points de vue, jusque dans le détail des formulations de Lacan – ainsi par exemple ne dit-il pas « l’être humain », dans un contexte qui l’appellerait, mais « un être humain »[19].

L’équivoque, enfin, est « la seule arme qu’on ait contre le sinthome »[20]. « Viser le symptôme »[21] est le but, en effet, dans le dernier enseignement de Lacan. Mais qu’est-ce que « viser le symptôme »? La relation de l’interprétation et du sinthome, que je ne peux qu’effleurer ici, n’est pas simple, puisque le dernier enseignement de Lacan ne donne pas une seule réponse à cette « problématique aporétique »[22]. L’exclusion du réel et du sens étant « ce qui donne son axe à l’époque borroméenne de Lacan », « comment penser l’impensable du sens-dans-le-réel? »[23]

Comme J.-A. Miller l’a amplement développé ces dernières années, le symptôme que Lacan formalise à partir de l’enseignement qu’il tire de Joyce – et qu’il réécrit sinthome – n’est plus le symptôme comme « signifiant d’un signifié refoulé » ou formation de l’inconscient à déchiffrer. Le symptôme comme « événement de corps » a une fixité qui tient à son caractère de nœud de la jouissance et de lalangue. Le symptôme tel que Joyce en donne l’abstraction, est « désabonné à l’inconscient » et « inanalysable »[24] ; « jouissance opaque, d’exclure le sens »[25]. La psychanalyse rend-elle donc les armes devant le sinthome? En tout cas, la valeur absolue de cette jouissance excluant le sens est « dévalorisée » parce que la pratique analytique recourt au sens pour la résoudre, précise Lacan, l’analyse se fait ainsi la dupe du père[26].

Peut-être pourrait-on se représenter les choses ainsi : il y a deux faces du symptôme, le côté sens et le côté réel – je renvoie à ce propos à l’exposé de J.-A. Miller à Madrid en 1998 - : le Sinn et la Bedeutung. L’analyste n’a affaire qu’aux dits du patient, au Sinn du symptôme, qui renvoient au symptôme comme à leur référence, Bedeutung[27]. En les inscrivant à une place distincte dans le discours de l’analyste, J.-A. Miller les différencie : d’une part, à la place de la vérité, le S2, la vérité variable du symptôme, un savoir qui n’est que supposé, et d’autre part, à la place du réel, le S1, le symptôme comme « ce qui de l’inconscient
se traduit par une lettre » :

(V) S2 │ S1 (R)
Sinn │ Bedeutung
Savoir supposé │ lettre

Cette distinction me permet de mieux situer différents énoncés de Lacan dans ses conférences de 1975. En effet, il peut dire d’une part que « Ce à quoi nous avons affaire, c’est au symptôme. Un symptôme est un effet qui se situe dans le champ du réel. » (N) Et d’autre part, que l’analyste « est supposé dire la vérité (…) qu’il faut que l’analysant entende (…) pour ce qu’il attend, à savoir être libéré du symptôme » et que ceci « suppose que le symptôme et cette sorte d’intervention de l’analyste (…) sont du même ordre. Le symptôme lui aussi dit quelque chose. Il dit, il est une autre forme de vrai dire et ce qu’en somme fait l’analyste, c’est d’essayer de faire un peu plus que glisser dessus. (…) Le symptôme, ça résiste, ce n’est pas quelque chose qui s’en va tout seul. » (EU). Lacan utilise alors le nœud à 4 ronds, où le symptôme Σ fait cercle avec le symbolique S ; en ce sens, il n’exclut pas l’inconscient ; « il fait tout autant partie de l’inconscient ». Symptôme et inconscient font la ronde : « vis sans fin, ronde. Et on n’arrive jamais à ce que tout soit défoulé. Urverdrangung : il y a un trou. C’est parce qu’il y a un nœud et quelque réel qui reste là dans le fond. »(EU) L’interprétation touche au symptôme, en tant que supporté par lalangue. « En interprétant, nous faisons avec le Σ circularité, nous donnons son plein exercice à ce qui peut se supporter de lalangue, alors que l’analysant, ce dont il nous donne toujours témoignage, c’est de son symptôme. » (EU) L’équivoque « qui est ce sur quoi joue l’interprétation » serait alors « ce qui fait cercle du symptôme avec le symbolique. Car, intervenant d’une certaine manière sur le symptôme, on se trouve équivoquer. » (EU)

C’est l’équivoque, dans ces conférences, qui est le paradigme de l’interprétation ; c’est la voie par où l’analyse pourrait peut-être permettre de toucher par le Sinn à la Bedeutung? Comme le soulignait J.–A. Miller l’an dernier, une interprétation n’a de réelle portée que si elle a des effets sur la jouissance. Partant du symptôme comme fixation de jouissance, la question se pose en effet de ce qui, dans la psychanalyse, « peut être déplacé de la jouissance ». Il n’y a pas que les révélations, événements de vérité, qui se produisent dans l’analyse, il y a des événements de jouissance : « l’interprétation se juge à l’événement de jouissance qu’elle est capable à terme d’engendrer. »[28]


Questions
Plusieurs questions se posent à moi au terme de cette lecture, comme autant de points à éclaircir pour poursuivre. Elles rejoignent pour une part les points exposés par Pierre-Gilles Guéguen et Alexandre Stevens, dans leurs textes de présentation du prochain Congrès de la NLS, auxquels je renvoie[29].

Outre cette problématique difficile du symptôme, que je viens d’esquisser, il y a l’équivoque : qu’est-ce que l’équivoque, exactement? Serait-ce le jeu de mots à l’infini qui a pu passer à une époque pour le nec plus ultra d’une pratique lacanienne? Si c’était cela, ce serait méconnaître le cœur de réel du symptôme, me semble-t-il. L’équivoque n’est pas non plus en remettre sur le sens (S1→S2). Les conférences indiquent plutôt que c’est un « dire qui n’a pas de sens », comme moyen de toucher à l’irréductible des marques de jouissance, S1 isolés de lalangue. Cela me renvoie à l’intervention de J.-A. Miller, « L’interprétation à l’envers »[30], qui propose une « autre voie » à l’interprétation, qui viserait non pas à interpréter « à l’instar de l’inconscient », à déchiffrer (S1→S2), mais à « reconduire le sujet aux signifiants proprement élémentaires sur lesquels, dans sa névrose, il a déliré », c’est-à-dire à cerner S1, « insensé », « avant qu’il ne soit articulé dans la formation de l’inconscient qui lui donne sens de délire. » Une telle « pratique post-interprétative » se repère selon lui « non sur la ponctuation, mais sur la coupure », qu’on peut imager « comme une séparation entre S1 et S2 ». Plutôt qu’ajouter le S2, le retenir ; plutôt que boucler le sens, le couper.

Comment dès lors situer l’équivoque par rapport à la coupure? La coupure, Lacan l’a introduite dès « Fonction et champ » pour rendre compte de sa pratique des séances courtes, ou à durée variable ; elle peut être considérée comme un mode d’interprétation, en tant que maniement du temps. La coupure est aussi une notion utilisée dans sa topologie, que ce soit les opérations de coupure de surfaces telles que le tore – évoquées notamment dans les passages sur l’interprétation de « L’étourdit » - ou le maniement des nœuds.

Il faudra donc examiner quel est le rapport équivoque-coupure, et comment l’équivoque comme usage de lalangue serait un « mode de dire » qui produit une coupure? Ou comment un usage spécial de la langue peut à la fois faire sens et faire trou, comme une certaine forme de poésie, dont l’interprétation devrait s’inspirer, en 1977?[31] Quel est alors le rapport de l’équivoque et de la lettre?

Le silence, enfin : comment lui ménager sa place?
Il y a des interprétations silencieuses. La coupure de la séance, sans un mot, en est une. Les témoignages des AE nous en ont donné aussi parfois d’autres exemples. Mais plus généralement, « l’interprétation lacanienne doit viser au silence, doit inclure le silence », souligne Eric Laurent, et il précise : « L’équivoque ne veut pas dire que tous les sens sont possibles. L’équivoque veut dire que le jeu sur le sens est suffisant pour qu’il y ait du silence, pour que le signifiant puisse se décomposer, puisse être brisé, pour qu’il ne se produise ni la concaténation sans fin ni la signification figée. » C’est une « interprétation comme séparation d’avec l’Autre. »[32] L’équivoque serait donc un mode de dire qui produit, ou qui inclut, le silence.

Enfin, toujours sur la question du silence dans le dire, j’indique une dernière référence à explorer : l’intervention aux Etats-Unis du 2 décembre 1975, intitulée « Impromptu sur le discours analytique ». Je n’en retiens qu’une parcelle, la distinction entre « ce qu’il énonce » et « ce qu’il ne dit pas », et un aspect du commentaire à propos de a sur S2 : « L’analyste ne dit que des paroles (…). Ce S2, ce que l’analyste est supposé savoir, (…) n’est dit que sous la forme du mi-dire de la vérité ». « C’est en tant qu’il est ce semblant de déchet (a) qu’il intervient au niveau du sujet S/ ». Lacan, sur le schéma du discours analytique, écrit à côté de S2 : « mi-dire de la vérité », et à côté de (a) : « semblant de déchet », et entre parenthèses : « silence ». « Le silence correspond au semblant de déchet. »

[1] Séminaire de la NLS, « Nouages », sur « L’interprétation lacanienne », à Tel Aviv, le 15 novembre 2008.
[2] Dans son cours « Les us du laps », L’orientation lacanienne, Département de Psychanalyse de Paris VII, leçon du 17 novembre 1999, inédit. J’ai repris et construit plus avant ce schéma dans un travail sur le transfert dans les psychoses, Mental 19.
[3] Dans Le Séminaire Livre X, L’angoisse (1962-63), Seuil, Paris, 2004.
[4] Je renvoie pour ces modes d’articulation aux développements des « Six paradigmes de la jouissance » (Cause freudienne, 43) ou encore à « Le Séminaire de Barcelone sur Die Wege der Symptombildung », dans Le symptôme charlatan, textes réunis par la Fondation du Champ freudien, Seuil, Paris, 1998.
[5] J.-A. Miller, « La fuite du sens », leçon du 20 mars 1996, inédit.
[6] J.Lacan, Séminaire « L’insu que sait de l’une-bévue, s’aile à mourre », leçon du 8 mars 1977, Ornicar?, 16, automne 1978, p. 13 : (…) déboucher sur l’idée qu’il n’y a de réel que ce qui exclut toute forme de sens est exactement le contraire de notre pratique, car notre pratique nage dans l’idée que non seulement les noms, mais simplement les mots, ont une portée. Je ne vois pas comment expliquer ça. Si les nomina ne tiennent pas d’une façon quelconque aux choses, comment la psychanalyse est-elle possible? La psychanalyse serait d’une certaine façon du chiqué, je veux dire du semblant. »
[7] J. Lacan, « L’étourdit », Autres écrits, Seuil, Paris, 2001, pp. 449-495.
[8] L. Lacan, « Joyce le Symptôme », Autres écrits, p. 570.
[9] Voir son séminaire de 1976-77, « L’insu que sait de l’Une-bévue s’aile à mourre », respectivement leçons du 19 avril, du 15 mars et du 17 mai 1977, Ornicar?, 17/18, printemps 1979, pp. 7-23.
[10] J. Lacan, « Préface à l’édition anglaise du Séminaire XI », Autres écrits, pp. 571-573 (texte de mai 1976).
[11] A Nice: “Le phénomène lacanien” (30 novembre 1974), Les cahiers cliniques de Nice, 1, juin 1998, pp. 9-25. A Genève : « Conférence à Genève sur le symptôme » (4 octobre 1975), Le Bloc-notes de la psychanalyse, 5, 1985, pp. 5-23. Aux Etats-Unis : « Conférences et entretiens dans des universités nord-américaines » (nov.-déc. 1975) , Scilicet 6/7, Seuil, 1976, pp. 5-63. J’y renvoie dans la suite du texte par les lettres N, G et EU.
[12] Le Séminaire Livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 127.
[13] J. Lacan, Encore, p. 126.
[14] J.-A. Miller, « Pièces détachées », Cause freudienne, 60, p. 165. Voir aussi « Biologie lacanienne », Cause freudienne, 44, pp. 46-47.
[15] J. Lacan, « Joyce le symptôme », Autres écrits, p. 569.
[16] Cause freudienne, 61, p. 152.
[17] Voir à ce propos J.-A. Miller, « Le Séminaire de Barcelone » et « Le symptôme : savoir, sens et réel »,
Le symptôme charlatan.
[18] Séminaire « L’insu que sait de l’Une –bévue… », 15 mars 1977, Ornicar? 17/18, printemps 1979, p. 9.
[19] « Ce qui crée la structure, c’est la manière dont le langage émerge au départ chez un être humain » (EU).
[20] J.Lacan, Le Séminaire Livre XXIII, Le sinthome, Seuil, Paris, 2005, p. 17 (leçon du 18 novembre 1975).
[21] Cf. J.-A. Miller, « L’interprétation à l’envers », Cause freudienne, 32, p. 11 : « Une pratique qui vise dans le sujet le sinthome n’interprète pas à l’instar de l’inconscient (…) ». Et Eric Laurent reprend l’expression dans « Interpréter la psychose au quotidien », Mental, 16, p. 21.
[22] Cf. J.-A. Miller, « Le symptôme : savoir, sens et réel », Le symptôme charlatan, p. 60.
[23] Ibid., pp. 57-58
[24] J. Lacan, « Joyce le symptôme », conférence du 16 juin 1975, in Le sinthome, pp. 166-167.
[25] J. Lacan, « Joyce le Symptôme », in Autres écrits, p. 570.
[26] Ibid. Voir le commentaire de J.-A. Miller dans son cours du 14 mai 2008 (site de l’AMP).
[27] J.-A. Miller, « Le symptôme : savoir, sens et réel », op. cit., p. 58.
[28] J.-A. Miller, cours du 12 mars 2008, Ten Line News n° 384 .
[29] P.-G. Guéguen, « L’interprétation lacanienne », NLS-Messager 500, 10 juin 2008 ; paru en anglais dans Bulletin of the NLS 4. A. Stevens, « L’interprétation lacanienne », courrier électronique VIIe Congrès NLS, 24 octobre 2008; paru depuis dans la Lettre mensuelle de l’ECF n° 273, décembre 2008.
[30] J.-A. Miller, « L’interprétation à l’envers », Cause freudienne, 32, op. cit.
[31] J. Lacan, Séminaire « L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre », op. cit., 17 mai 1977.
[32] E. Laurent, « Interpréter la psychose au quotidien », Mental 16, pp. 22-23.


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