Hacia el IV Encuentro Americano del Psicoanalisis Aplicado de la Orientacion Lacaniana (ENAPAOL)

XVII Jornada anual Departamento de Estudios sobre el Niño en el discurso analítico Pequeño Hans

En la sede de la Escuela de la Orientación Lacaniana se llevó a cabo el 3 de octubre la XVII Jornada anual del Departamento de estudios sobre el Niño en el discurso analítico -Pequeño Hans –perteneciente al Centro de investigaciones del Instituto Clínico de Buenos Aires (cicba )

La convocatoria fue exitosa, más de 150 colegas se reunieron para conversar sobre la clínica con niños y adolescentes difíciles En un clima amable y con la presencia de numerosos jóvenes practicantes del psicoanálisis se desarrolló durante todo el día una agradable jornada de trabajo que se destacó por el elevado nivel epistémico de las propuestas y el entusiasmo que despertaron las diversas intervenciones .

Inés Ramírez presentó el programa de la jornada expresando que la invitación a presentar trabajos que interroguen la clínica con niños y adolescentes difíciles se enmarca en una política que intenta avanzar en la teoría analítica a partir de los conceptos fundamentales del psicoanálisis, para volver a pensar de nuevo, cada vez en la singularidad de cada caso, aquello de lo que se trata en la práctica analítica de cada uno. La variedad de casos que los colegas propusieron para la discusión y el intercambio volvieron a retomar conceptos tales como síntoma , inconsciente ,pulsión ,transferencia ,represión , conflicto, identificación, repetición y dieron cuenta del intento de volver a pensarlos de nuevo teniendo presente en sus preguntas y en sus investigaciones la subjetividad de la época .

Roxana Vogler y Ángeles Romay presentaron dos casos que fueron trabajados en cada uno de los seminarios del Departamento donde desde hace tiempo es interrogada una variada casuística de niños y adolescentes difíciles Cada año, cada Seminario elige un rasgo que marca la investigación en curso. Actualmente uno de ellos investiga las "Escrituras del síntoma en la época " y el otro " El niño amo . Cómo hacer entrar el inconsciente en los casos de niños y adolescentes difíciles."

Luego de la lectura de las dos presentaciones clínicas, Liliana Cazenave y Adela Fryd abrieron con sus respectivos comentarios la conversación a la sala sobre las dificultades en lo escolar. Gustavo Stiglitz animó con sus preguntas e intervenciones logrando la participación activa de los colegas.

Posteriormente en dos bandas de mesas simultáneas escuchamos trabajos que interrogaron en cada caso las nuevas formas con que se presenta el malestar y las modalidades del lazo. Manifestaciones sintomáticas caracterizadas por el rechazo del Inconsciente, la increencia en el síntoma y las frágiles transferencias.

Otros que daban cuenta de la declinación de los agentes de la castración, de la posición del niño y el adolescente en la época y de la función que cumplen en la estructura familiar actual y que daban cuenta de los movimientos en las curas de estos niños que en transferencia "desafían con su inconsciente a los padres de la época"

La dificultad estuvo presente en la lectura de las nuevas modalidades de goce y los problemas para la instalación de la transferencia en casos de niños que se muestran desafiantes, adolescentes que se presentan aburridos y padres que consultan asustados.

También en la dirección de la cura de la neurosis y la psicosis, así como las dificultades que trae un tipo de clínica difícil de ubicar dentro de las estructuras clásicas como nos mostraron otros trabajos.

El trabajo presentado en la primera mesa de la mañana por Claudia Lijtinstens "Anorexia o la reducción de un peso de más ", así como el que propuso con el título "La que repite "Damasia Amadeo de Freda o el joven autodidacta de Zulema Buendía mostraron las soluciones que se encuentran cuando presencia y deseo del analista operan produciendo una subversión del orden de determinación y posibilitando la producción de un lazo social nuevo .

Interrogados por las modalidades del goce contemporáneo en la adolescencia, la presentación teórico clínica del grupo de investigación integrado por Silvia Contreras, Teresita López, Susana Malbergier, Diana Steinbrun y coordinado por María Diharce destacó la particularidad de las dificultades de abordaje del acting out y del pasaje al acto, en la singularidad de un caso en un dispositivo institucional. La fuga como paradigma del pasaje al acto fue un detalle clínico que orientó la apuesta del analista. En esta mesa con la interlocución de Etel Stoisa se debatió sobre la incidencia de la época en relación a la posición de una joven identificada al objeto desecho, el hundimiento o degradación de la función paterna y la segregación o exclusión inherente al malestar actual.

En el curso de la cura esta paciente se produjo cortes en el cuerpo, manifestó agresividad en el lazo y surgió una tentativa de suicidio. La conversación se centró en una clínica de la alienación-separación. La práctica de la dificultad que planteó el caso enfatizó el decir no y la contabilización de goce como una orientación posible en las patologías del acto.

Por último se desplegó el obstáculo en el cruce del discurso analítico con otros discursos; en esta oportunidad con el jurídico, cuya intervención bajo la forma de la prohibición desestimó la dimensión subjetiva que el dispositivo institucional orientado analíticamente había apostado a sostener.

En el desarrollo de esta presentación se destacaron lecturas del Psicoanálisis y de otras disciplinas realizadas en el curso de la investigación que llevó a cabo este grupo en el marco del Seminario "Escrituras del síntoma en la época"

El grupo integrado por, Julieta Bermant, Adriana Brecciaroli Zulema Blutrach, Gabriela Donelli, Rosario Juárez, Mariela Pale y coordinado por María Eugenia Cora presentó el estado de trabajo de la investigación que sigue el taller a lo largo de este año, acompañando el recorrido del Seminario:" El niño amo. Hacer entrar el inconsciente en niños y adolescentes difíciles". La interlocución en esta mesa, estuvo a cargo de Catalina Guerberoff que luego de escuchar la lectura de los casos introdujo la discusión acerca de los modos de encuentro entre el sujeto y el Otro, la relación al conocimiento que favorecen otros discursos y la dificultad para habilitar el saber y llevo a la audiencia a diferenciar la operación analítica de la operación pedagógica.

Se abordaron otras aristas del tema, como la entorpecida transmisión de la castración en la época, los obstáculos para el trabajo en el análisis con este "tipo de padre y este tipo de madre"y las particulares demandas de niños y jóvenes que llegan a la consulta hoy.

En una animada conversación varias intervenciones desde la sala coincidieron en resaltar el nuevo encuentro que se produjo en cada uno de estos casos que llegaron como en cortocircuito , cuando en los análisis orientados desde la perspectiva de funcionamiento de lo real del síntoma los analistas encarnando a un otro Otro, operando con sus presencia posibilitaron el pasaje al inconsciente.

Se destacó el trabajo realizado por la mesa en torno a recortar en cada caso: la producción y extracción del objeto a, orientador en la constitución subjetiva ,así como las singulares soluciones que les permitieron a cada niño nombrar en transferencia ese goce que perturbaba su relación con el Otro.

Como en cada ocasión donde se trabaja la clínica en el Departamento Pequeño Hans, hubo lugar para pensar el síntoma y la dirección de cada una de las curas

El trabajo continuó más tarde en la plenaria donde Alejandro Daumas , Mirta Berkoff y Marcela Errecondo conversaron sobre la dificultad cerrando la jornada de este año y dejando abiertos nuevos interrogantes .

Comisión de jornada:

Responsable: Inés Ramírez

Colaboradores:

Alejandra Breglia, María Diharce,

Aurora Kochi, Ángeles Romay

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Si desea ver los números anteriores puede entrar en http://www.wapol.org/es/articulos/Template.asp (AMP - publicaciones virtuales) o en http://www.eolrosario.org.ar/icf_erind01.htm (ERINDA)

The London Society
of the New Lacanian School


If you were not there you have no idea what you have been missing:

Last week-end the 38th congress of the Ecole de la cause freudienne took place in Paris, as it does every year, when eminent colleagues, members of the ECF, speak to each other and the public, about the theme of the year.

But something was different this time!

It started with the journal of the Journee, JJ, which, for months prior to the congress carried messages and notices of both free association and ordered thought, in direct conversation with Jacques-Alain Miller, and in reflection of the theme of ‘How to Become a Psychoanalyst in the 21st Century’.

At the congress itself, eminent members of the ECF still spoke, but this time they were accompanied by young non-members and all together they conversed in the most personal, intimate and singular fashion about their own analysis, about being analysand and of becoming a psychoanalyst. Each contribution was absolutely unique and free of jargon. Each room was as interesting as the next, there were 10 rooms with 6 papers each to choose from, for both the morning and the afternoon of the first day, and each talk was somehow moving, intelligent and different, responding to the same impetus, to be able to articulate what it was in one’s analysis that made it possible to rise to the next level, from being analysand to being psychoanalyst.

Each paper was therefore a mini pass testimony but focused on a single turning point, an insistent logic, a dwindling identification, or a sudden realisation that had consequences. Each testimony, as far as I could make out, included an articulation that accounted for a sort of liberation from inhibition, a particular appeasement or new resolve in relation to psychoanalysis. Many authors were not members of the ECF and had not finished with their analysis, but they were able to write a few pages about how they thought the question of becoming a psychoanalyst was included in their own analysis.

For all those of us who are analysands and are training to be psychoanalysts, and also those who are not members of any school or organisation but who are thinking about how to become a member and how to become a psychoanalyst in general, this congress was surely not one to miss.
What I personally took away from it was that the answer to these difficult questions, which are both political and intimate, is not necessarily so difficult to try to put into words. One could but fail, but one would have said something along the way that was not altogether wasted. I had not had the courage to participate, but the effect of this weekend was that everybody seemed to go away trying to elaborate this question for themselves. The difference being that this time our elaboration is still wanted, is still being heard, is still going to contribute to the grand debate, because the debate has left the confines of privileged exchanges between the participants of higher echelons – it has instead opened out to the ‘public’ and the true analysands in this public.

So far so good. The atmosphere is more difficult to describe, but I can only say that it was riveting. Everything seemed much lighter, more interesting, less formal, less stuffy, more exciting, more accessible and definitely momentous.

The second day turned out to be a total surprise in the way of an extravaganza. A circus number with a tightrope artist framed the opening of the morning session – metaphorising our psychoanalyses, culminating in the wish for a less encumbered relationship to living, overcoming anxiety and maybe an orientation to the open sky, away from the enigma and the difficulty beneath every tread.

Then came an interview, in the way of a ‘presentation de malades’, with a retired French car racing champion…. Imagine that.
Then there was a screening of a documentary film by Gerard Miller, including interviews on the subject of ‘my first psychoanalytic session’ with vox-pops by Carla Bruni, Karl Lagerfeld and Claude Chabrol amongst many others, put together in style.

A very interesting exchange between JAM and Jacques Stern, a cryptologist followed, based on his talk on the science of encryption – unveiling nothing but the simplest underlying principle of language – substitution. A deceptively simple presentation nevertheless gave rise to very complex associations on the question of the value of the enigma, truths and lies, the rules of the game, the notion of the semblant and of the discourses, etc.

The ‘whole show’ ended with a call by Jacques-Alain Miller to preserve psychoanalysis in all its best incarnations, such as we had witnessed this weekend – and to use tact, diplomacy and modesty in promoting it, but to promote it indeed. And with the Journees he had shown the way how to do it because it was never clearer to me than at this event, what it is that is so special, important and urgent about psychoanalysis. This was an event that would simply be impossible in any other school or organisation; with a lightness of touch that, although it manifested itself in a communal outpouring of pleasure was quite free from the effects of identification or communality, but was a pure demonstration of the concept of the one by one.

Natalie Wulfing

www.londonsociety-nls.org.uk

Actualidad del Cartel

ESCUELA LACANIANA DE PSICOANÁLISIS DEL CAMPO FREUDIANO

Por Rosa Ruiz, Directora de la Comunidad del País Vasco – E.L.P.

Comunidad del País Vasco

La Junta Directiva de la Comunidad del País Vasco de la ELP, sirviéndose de la orientación de las Escuelas de la ELP-AMP, se propuso abrir en nuestra Comunidad un espacio de reflexión y debate entorno al tema “Política lacaniana-formación del analista”.

En tanto que es un tema que nos atañe en lo más íntimo, en tanto analistas y/o analizantes de una Escuela Lacaniana, se eligió una modalidad de conversación basada en la lógica del cartel, pilar fundamental que Lacan instituyó en su Escuela como una modalidad de trabajo que va de lo particular a lo colectivo.

A partir de textos básicos, alrededor del tema mencionado invité a cada participante (cuatro) en cada ocasión a leer un texto de referencia, a interpretarlo y a partir de una pregunta elaborar un producto que sirviera para exponerlo “a cielo abierto” en nuestra Comunidad. De esta manera, se consiguió crear un proceso de trabajo en movimiento que fue de lo particular de cada cartelizante y que tuvo su efecto en la Comunidad a través de una conversación animada y viva.

Esta modalidad de trabajo permutativa se desarrolló en dos ocasiones y fue realizada en cada ciudad. La primera el 29 de Mayo de 2009 en Bilbao. La segunda en San Sebastián el 13 de Junio.

Esta lógica del cartel como lugar de trabajo de cada sujeto, posibilita el lazo y el movimiento de trabajo entre los miembros de la Comunidad. Después de esta experiencia tan viva y fructífera haremos que otros encuentros se sigan posibilitando para continuar formándonos en una lógica que va de lo particular a lo colectivo. Como dice J. A. Miller “La Escuela entra en un proceso de formación cuyo concepto mismo comporta que se desarrolle a “cielo abierto” porque debe ser subjetivado por una comunidad que sólo puede constituirse en el movimiento mismo de esta subjetivación”.

Junio de 2009

ESCUELA LACANIANA DE PSICOANÁLISIS DEL CAMPO FREUDIANO

De [elp-debates]

Sede de Bilbao

CARTELES - Actividad hacia Valencia

¿Es el cartel un aparato de contra-soledad?

(Actividad de carteles vectorizada con las VIII Jornadas de la ELP: “La soledad del psicoanalista. La práctica analítica”)

“En el psicoanálisis, cada uno esta confrontado a su soledad, a su falta, a su miseria, y eso produce una llamada al confort grupal. Y es toda una cuestión saber si debemos poner en marcha aparatos de contra-soledad, de pertenencia. Lacan pensaba que no. » (Jacques-Alain Miller)

Participan: Esther González, Felicidad Hernández, Félix Rueda, Pía Nebreda, Begoña Isasi

Begoña Isasi (responsable)

Fecha: 31 de octubre de 2009 a las 11 horas

Breves notas t(e)óricas

Intervenciones presentadas en el espacio "Política lacaniana - Formación del analista" en la Comunidad del País Vasco de la ELP

Por Begoña Isasi

El cartel en la lógica de la Escuela

(Voy a presentar una pequeña reflexión en la que trataré de articular la Escuela, la Política lacaniana y el cartel)

“Fundo –tan solo como siempre he estado en mi relación con la causa psicoanalítica…”, así es, lo sabemos, como empieza Lacan su “Acta de Fundación”.

Comprobamos a menudo en la clínica lo importante que es para cada uno “ser parte de, pertenecer a”. Cuando el sujeto pierde su pertenencia a un grupo, a una asociación, a un puesto de trabajo, tiene efectos patológicos porque esta pérdida va más allá de perder el dinero o el prestigio, toca a su ser, toca al objeto pequeño a.

Pero en el psicoanálisis cada uno está confrontado a su falta, a su soledad, a su miseria y eso produce una llamada al confort grupal. Lacan pensaba que no debíamos poner aparatos de contra-soledad, es decir dispositivos que sirven para cubrir lo real con una identificación grupal. (Informe de la reunión del Consejo de la AMP del 24 y 25 de Enero de 2009) Entonces la pregunta sería: ¿se podría considerar al cartel como un aparato de contra-soledad? Yo apuesto por la idea de que el cartel es otro tipo de grupo, no es un aparato de contra-soledad y voy a tratar de demostrarlo.

Lacan fundó su Escuela proponiéndose él mismo no como Ideal, sino como un sujeto que está en relación con un Ideal, reenviando de esta manera a cada uno a su propia soledad de sujeto, a la relación que cada uno mantiene con el significante –amo del Ideal.

Al fundar la Escuela, una formación colectiva, Lacan no pretendía hacer desaparecer la soledad subjetiva, sino que se funda sobre ella. Esta es la paradoja, dice JAM en la “Teoría de Torino, acerca del sujeto de la Escuela”

Lacan para fundar su Escuela parte de la idea de lo colectivo desde el punto de vista freudiano, donde lo colectivo es solo una relación individual multiplicada. Lo colectivo no es nada, no es nada más que el sujeto de lo individual, diferente a la sugestión. Es un análisis que divide el colectivo en una multiplicidad de relaciones singulares.

Lacan toma esta idea freudiana de “Psicología de las masas y análisis del yo” para crear la Escuela como un grupo animado no por la sugestión, sino por la transferencia, una transferencia de masas multiplicada, causada para un vasto número de sujetos por el mismo objeto.

Entonces no se trata de anular el Ideal en la Escuela sino de reenviar a cada uno se sus miembros a su propia soledad.

La política lacaniana hoy, en 2009, consiste en poner el análisis personal de cada uno, analista o analizante, tanto como el pase en primer plano de la formación del analista. Se trata de una relación del sujeto con su inconsciente, con el pase y con el texto.

Se trata de que el significante “psicoanalista” o miembro de…, no sea identificatorio. “Soy psicoanalista”, no es el enunciado de una identidad, no es una respuesta, sino que es el índice de una pregunta:”Psicoanalista ¿lo soy?” (JAM en “Perspectivas de política lacaniana”)

Quiero reflexionar y resaltar el cartel -tal como lo define Lacan-, como órgano de base de la Escuela, aprovechando la estructura de cartel de esta actividad propuesta por nuestra directora de la Comunidad -a la que agradezco su invitación, porque me ha servido para reflexionar y trabajar sobre este asunto fundamental-, ya que esta actividad bajo la forma del cartel nos sirve en acto para construir Escuela.

“Para la ejecución del trabajo –dice Lacan en el “Acta de Fundación”-

adoptaremos el principio de una elaboración sostenida en un pequeño grupo”

Este pequeño grupo que más adelante llamará cartel, amenazado de estructura, por lo colectivo, se aleja de los fenómenos identificatorios. Es en ello solidario con la lógica de la Escuela, donde lo colectivo es solo una relación individual multiplicada.

Como nos recuerda J.-A. Miller en”La Escuela al revés”, Lacan no escogió el curso, el seminario u otro tipo de grupo de estudio para sostener la elaboración en su Escuela, sino que eligió el cartel como medio para realizar el trabajo.

El cartel es el principio de la Escuela, la disciplina propuesta por Lacan para articular la actividad del grupo con el trabajo particular de cada uno.

No se trata de una elaboración sostenida por un pequeño grupo, sino en un pequeño grupo; no se trataba de proscribir las iniciativas personales, sino que todas estuvieran sometidas a condiciones de crítica y de control en la Escuela.

“Vayan. Júntense varios, péguense unos a otros el tiempo que haga falta para hacer algo y disuélvanse después para hacer otra cosa. Se trata de que la Causa Freudiana escape al sujeto de grupo que les denuncio”. Son palabras de J. Lacan en “El Señor A.”

Pero como señala J.D. Matet en “Los carteles de la Escuela de Lacan, obra maestra, clave maestra”, la puesta en común en el cartel permite transmitir la elaboración de cada uno en la singularidad de su recorrido, tomando el relevo de lo que la transferencia implica como puesta en marcha al trabajo y producción de saber, pasando entonces, de una transferencia al analista a una transferencia de trabajo, lo que da alguna esperanza al psicoanálisis para renovar sus efectos.

(Por eso, para luchar contra los efectos de identificación institucionales y de grupo, el Consejo de la AMP propone que las intervenciones en PIPOL 4 sean hechas a título personal, a nombre propio)

El cartel puede ser la puerta de entrada al trabajo del psicoanálisis de orientación lacaniana. Lacan sitúa en varios momentos el cartel como forma de entrada en la Escuela. Se trata de entrar por un trabajo, por una elaboración propia que surge de una pregunta subjetiva, no por un atributo de ser.

Matet propone recurrir al cartel cuando estemos tentados de constituir grupos de investigación para tratar el malestar de la civilización y su incidencia sobre la clínica; para elaborar respuestas adoptando formas universitarias porque así serían mejor aceptadas en las editoriales; recurrir entonces al cartel cuando tengamos la tentación de responder a las exigencias de otros discursos, luchando en el terreno del Otro y utilizando sus propias armas.

Lacan llamaba Escuela al lugar paradojal donde se reúnen aquellos que no hacen conjunto –o no deberían hacerlo- que por el hecho de ponerse al trabajo de reunir su diferencia absoluta, no debería constituir un rasgo diferencial, es decir comparativo, es decir de fenómenos de grupo.

El cartel es impensable fuera de la Escuela. La vida de los carteles es la vida de la Escuela. Misma lógica, entonces, el cartel y la Escuela que debemos poner en acto.

Junio de 2009

Bibliografía consultada:

- Bassols, M.: La puerta del Cartel. “El cartel en el Campo Freudiano” Fascículos de Psicoanálisis. Editorial Eolia.

- Lacan, J.: Acta de Fundación. “El cartel en el Campo Freudiano” Fascículos de Psicoanálisis. Editorial Eolia.

- Lacan, J.: El Señor A. “El cartel en el Campo Freudiano” Fascículos de Psicoanálisis. Editorial Eolia.

- “Informe de la reunión del consejo de la AMP. 24 y 25 de Enero de 2009”

- Laurent, E.: Rapport moral présenté devan l´Asamblée Générale de l´AMP le 24 janvier 2009.

- Mattet, J.D.: Les cartels de l`École de Lacan, pièce maîtresse et cheville ouvrière. La Lettre Mensuellle nº 275.

- Miller, J.-A. : La Escuela al revés

- Miller, J.-a.: El cartel en el mundo.

- Miller, J.-A.: Sobre el deseo de inserción y otros temas. En “Entrevistas de Actualidad, Número especial” Intervenciones en Barcelona, 7 de Noviembre 2008

- Miller, J.-A.: Quelle politiques lacanienne pour 2009?. Perspectives de politique lacanienne. La lettre mensuelle nº

Por Antonio Múgica

Hablar la lengua del Otro, su necesidad, su imposibilidad*

Diré que tras la lectura de los textos que han sido propuestos para animar y orientar esta actividad, hay muchos vectores que me han resultado interesantes, pero en particular me ha interesado una paradójica oposición que hay entre dos dimensiones, la de la necesidad y la de la imposibilidad para el psicoanalista de hablar la lengua del Otro. Se trata aquí de una tensión solidaria.

Me parece que podemos orientarnos en ello si tenemos presente el “a contrapelo” que se introduce a partir de la experiencia analítica, y las consecuencias que esto tiene en la relación con los otros discursos.

He de señalar que de todos los textos propuestos he tenido especialmente presente el de Miller ¿Qué política Lacaniana para 2009? que, por su claridad y riqueza, creo que es imprescindible.

De nuevo en él apreciamos ese aspecto de lucha, presente para nosotros de un modo muy cercano en los últimos tiempos, pero que incluso aún, si seguimos la lógica de las cosas, debemos tener claro que no permitirá al psicoanalista tener ese “domingo de la vida” jamás.

Es por eso que es absolutamente fundamental darnos cuenta siempre de la tensión necesaria entre ambos polos, extensión-intensión, y a la dificultad que hay para el psicoanálisis de “hablar la lengua del Otro”, así como de la necesidad que este mismo psicoanálisis tiene de “hablar la lengua del Otro”. Miller llama a la seducción, pero una seducción advertida de que es tremendamente fácil ser seducido por aquello que quiere seducirse –algo que hemos podido apreciar de modo claro con relación a las sirenas de la eficacia terapéutica.

Sí, es preciso que tengamos bien presente que la pervivencia del psicoanálisis depende de su inclusión en el mundo, aunque sea por el hecho de que el prestigio y el peso social pueden tener influencia hasta en la “eficacia de la interpretación”. Ni qué decir de lo que en estos tiempos se ha tratado de realizar, de esa desaparición programada del psicoanálisis.

No obstante, no hay que perder de vista en relación a esto la contradicción evidente, la dificultad propia de que el lugar del prestigio sea ocupado por quien debe suspender la demanda de ser, de dominar. El deseo del analista suspende la demanda de ser, y como dice Miller en el texto mencionado, va a contrapelo de la libido dominandi, del deseo de dominar.

Hablar la lengua del Otro, tal como aparece revelado en dicho artículo, es algo que está presente en Lacan, que hizo pasar por los nudos, los elementos, las formas cuasimatemáticas que propuso, para no ceder en demostrar lo que no se adecua al orden de la cuantificación y que es propio del psicoanálisis. Este es otro de los motivos de la dificultad para hablar la lengua del Otro.

Efectivamente el discurso analítico va a contrapelo de todos los demás discursos en tanto promueve la desidentificación. Finalmente, y muy en particular a partir de la concepción del goce del último Lacan y que también desarrolla en el presente curso Jacques-Alain Miller bajo el título Cosas de finura en psicoanálisis, el psicoanálisis apunta a la singularidad, a la realización de la “diferencia absoluta”, algo que hace del analista algo disyunto, incomparable. Esto, finalmente, es la razón que a mi entender está en la base, en lo más profundo de esa dificultad de “hablar la lengua del Otro”. Esto lo hace absolutamente refractario a las formas de demostración propias de la cifra. Como señala Miller, el psicoanalista da la “prueba que él ha hecho a sus expensas, de la topología de su sinthome y su relación al inconsciente”. Y esto es algo absolutamente indigerible en relación con las formas dominantes del discurso común, del discurso del amo.

Para poder pervivir Miller propone, a mi entender, dos orientaciones. Por un lado, y tras sacudir un poco las siestas de cada cual avisando que esta situación estará tan presente en el resto de países como lo está en Francia, explica cómo hizo él para hacer frente a esta situación: realizar una nueva alianza con la opinión –ver Cartas a la opinión ilustrada. Es decir, hacer un uso de la mediación para hacer avanzar en relación con la causa. Este punto fue abordado en la anterior reunión por Félix Rueda, y es esencial.

Creo que es obvio que, por el otro costado, hay un llamado a sostener el deseo del analista que permite la existencia del discurso analítico y de su acto, por el hecho de que instaura un deseo inédito. También debe quedarnos claro que esto pasa por defender su “autonomía” frente a otros discursos. Aquí se trata de no olvidar la causa, lo que le causa. Pero esto no lo es sin la Escuela, sin un lugar en que pueda ser puesta en cuestión la interrogación que se deriva del hecho de que el significante psicoanalista no es identificatorio y que sólo tiene una buena forma de presentarse; como pregunta: “¿soy psicoanalista?” Es en la Escuela donde debe ser posible que el que está radicalmente separado, el que no se deja sumar, pueda juntarse y no para hacer conjunto, ya que “su diferencia absoluta no es rasgo diferencial, comparativo.”

*A partir de la lectura de “¿Qué política Lacaniana para 2009?” de Jacques-Alain Miller

Julio de 2009

Por Cristina Califano

LA FORMACION DEL ANALISTA: Unos apuntes

Para responder a la invitación que la Directora de la Comunidad del País Vasco, Rosa Ruiz, me ha hecho, a participar en esta mesa, que agradezco profundamente; dado que además de compartir, mesa y conversación, es una actividad de Escuela que nos concierne y que está orientada al momento político en el que estamos inmersos, donde nos vemos convocados a retomar nuestras cuestiones cruciales: LA FORMACION DEL ANALISTA, es nuestra pregunta que nuevamente ponemos a trabajar.

Precisamente, en la Conferencia de Clausura de las Jornadas de la ECF sobre “La política lacaniana para 2009”, Jacques Alain Miller nos orienta “hay una política del psicoanálisis: que concierne a los fines últimos y a los resultados de la operación psicoanalítica. Su principio mayor, quizás el único, es la autonomía del discurso analítico y mantener su diferencia absoluta con los otros discursos”[1].

Al mismo tiempo en la reunión del Consejo de la AMP, se destaca haciendo referencia a la orientación dada por Miller: “La política lacaniana de la AMP en 2009 será poner el análisis personal de cada uno, analista o analizante, tanto como el pase, en el primer plano de la formación del analista[2],

La cuestión que se me plantea es ¿cómo hacer una transmisión, separada de la letra impresa del texto?. Con lo cual aparece la primera dificultad y su constatación: trasmitir algo de la formación del analista no tiene la característica de lo dogmático.

En ese sentido no hay el libro que diga cómo es esto de la formación del analista; al estilo del no hay la relación entre los sexos, no hay el significante de la mujer…

Entiendo que efectivamente, estamos en el terreno de la política: política en la cura, y la política institucional. Se puede decir por tanto que la política de la cura, incluye los objetivos de la formación de los analistas como los de la conclusión de la cura[3].

Y en esta articulación está el pase .

Es decir, lo que si hay, me parece es el esfuerzo de una formalización que atañe en mi modo de ver a la clínica, la política y la episteme. Porque al mismo tiempo, se verifica que hay el analista una vez atravesada la experiencia del pase al final del análisis. Solo hay el analista, uno a uno, si el sujeto demanda a la Escuela hacer el pase, entonces solo hay el analista si en la transmisión que el sujeto hace se puede verificar el momento de pasaje de analizante a analista. Solo hay el analista, si la respuesta del cartel del pase es la nominación AE. Con lo cual el “todos analistas”, no existe.

Digo clínica, dado que se trata de un análisis con la orientación a lo real llevado a su fin, digo episteme dado que Lacan nos ha orientado a un esfuerzo de lectura (como hemos podido ver muy bien en la última Conversación de la ELP en Madrid “La autorización del analista y su formación) y digo política porque responde a la política de la Escuela, y agregaría también en este punto, a la doctrina que corresponde a cada momento en relación a la conclusión de la cura.

Debemos tener en cuenta que la doctrina del pase como travesía del fantasma ha sido producida en el año 67; hoy la doctrina del pase corresponde al funcionamiento de la estructura por la vía del síntoma, de la estructura como elucubración de lo real.[4]

Sabemos que Lacan hablaba de su Escuela como una “experiencia inaugural”, es una experiencia inaugural dado que aquella Escuela no era continuación de ninguna, era un punto de diferenciación con la IPA, y la manera de entender al analista –como resultado de un análisis, inseparable de la relación con la enseñanza y transmisión del psicoanálisis, allí donde ya había toda una estructura que aseguraba la existencia del analista, Lacan lo pone en el banquillo.

Significante “inaugural” que retoma Miller en su Teoría de Torino, al señalar que “la escuela sujeto es una experiencia inaugural en el sentido de la experiencia analítica”[5], en ese sentido a mi modo de entender Escuela y experiencia analítica son solidarios, a la Escuela hay que subjetivarla.

Con la introducción del pase, Lacan hace una invención, el analizado, y lo distingue del practicante. El analista por excelencia es el analizado[6] es decir que el analista es el producto de la experiencia analítica.

Podemos tomar entonces al analista practicante como aquél que ha dado pruebas de su práctica y al analista analizado como aquél que ha dado pruebas de su propio análisis.

En ese sentido me gusta mucho en la Proposición cuando Lacan plantea que los AE son aquellos a los que se les imputa estar entre quienes pueden testimoniar de los problemas cruciales en los puntos candentes[7] .

En este punto, me parece oportuno detenernos en lo que plantea Jacques Alain Miller en “El partenaire-síntoma”[8], retomando la pregunta de Bahía ¿Cuál es el hueso de una cura?; se responde ordenando: 1) lo imaginario; 2) la identificación fálica; 3) el fantasma y 4) el síntoma.

Una vez situado estos cuatro huesos: ¿qué se debe hacer para terminar un análisis?, respondamos: 1) lo imaginario se debe franquear, 2) las identificaciones deben caer, 3) el fantasma se atraviesa y 4) con el síntoma hay que vivir!

Precisamente el síntoma no se franquea, no se atraviesa, no se puede hacer caer, simplemente Lacan dice que con el síntoma hay que vivir.

Por lo tanto desde esta perspectiva, el síntoma es aquello con que al final del análisis uno tendrá que “arreglárselas con”.

Lacan llamará sinthome a la incidencia del goce sobre el cuerpo que tiene el significante y este concepto de sinthome es más allá del fantasma. Lo que queda del síntoma al final del análisis, es más allá del imaginario del fantasma, es decir el síntoma en lo que tiene de pulsión, un nuevo modo de hacer con eso.

Nuevo modo que implica el anudamiento con la Escuela, el pase.

Para finalizar, retomaré una frase de Lacan en el 64 “La enseñanza del psicoanálisis no se puede trasmitir de un sujeto a otro si no es por las vías de una transferencia de trabajo”. La formación del analista atañe a su propio análisis. ¿Cómo trasmitir a todos, aquello que fue dicho sólo a uno?[9], este es el punto de inmixión, a mi modo de entender, poder trasmitir la singularidad de la solución obtenida a lo largo de un análisis orientado a lo real, tiene que volverse transmisible a la comunidad. El AE con su deseo debe lograr que esa transmisión que hace a la comunidad, haga deseable al psicoanálisis mismo. Se tratará de un efecto de transferencia y de un esfuerzo de poesía. Eso es la transmisión de una formación.

Junio de 2009

Por Julio González

Sin el pase el psicoanálisis no puede leer la época que vive.

Tomaré para mi intervención el principio político que JAM sitúa en el texto “¿Qué política lacaniana para 2009?. Pag 6 de La Lettre Mensuelle. Dice así.: “Hay una política del psicoanálisis: concierne a los fines últimos y a los resultados de la operación psicoanalítica. Su principio mayor, e incluso único, es la autonomía del discurso analítico, el mantenimiento de su diferencia absoluta con los otros discursos...Si el discurso analítico pierde su autonomía, es imposible obtener del sujeto esta mutación que tiene la posibilidad de librar el deseo del analista”

Principio de autonomía del discurso analítico como condición de posibilidad en el paso del analizante al psicoanalista en el final de la cura. Este principio tiene para la ELP un eco particular. Así, Eric Laurent en su discurso de candidatura en la VI Asamblea de la AMP, Buenos Aires 2009, señaló como orientación para la ELP durante su mandato como Delegado General el “fortalecer la dimensión de Escuela del Pase en la ELP. Es la verdadera manera, lo sabemos, de conseguir una presencia del Uno; no es con medidas administrativas, no es con medidas artificiales...”

Esta serie de reuniones a la que la Comunidad del País Vasco del ELP nos invita se inscribe en dicha dirección.

Recordemos también que en el texto citado JAM apela a una responsabilidad colectiva, de Escuela, a la hora de que el psicoanálisis perdure, de que el deseo del analista y no sea borrado por la época. En este sentido, y como nos indica no se trata de defender “la ley del corazón”, no se trata de la denuncia, denunciar el desorden de un mundo que sacrifica la singularidad a la estadística, se trata de otra cosa: sostener la necesidad de la pregunta acerca de qué es un analista, es decir que no deje de formularse más allá de la contingencia de la nominación de un A.E..

La política del psicoanálisis ha de salvaguardar un principio de autonomía respecto al deseo de domino. Podemos abordar dicho deseo desde diferentes perspectivas. Una de ellas considera la persecución del éxito terapéutico como una manifestación del deseo de dominio. Se trata entonces de no dejarnos seducir por los encantos del éxito y su cuantificación, la cuestión para nosotros es qué entendemos por terapéutica en psicoanálisis.

Tenemos al respecto dos referencias de Lacan, que pueden esclarecernos. La primera se encuentra en la “Proposición del 9 de octubre” y sitúa a la terapéutica como imposible para el psicoanálisis, puesto que el afán de la propia terapéutica es el de restituir las cosas a un estado anterior –toma como modelo la terapéutica en medicina. La segunda referencia se encuentra en “La Tercera” y señala que si el psicoanálisis tiene éxito con la demanda que recibe de librarnos de lo real y del síntoma “se extinguirá hasta no ser más que un síntoma olvidado”.

Pero podemos plantearnos el principio de autonomía desde otro ángulo. Esta vez desde lo que sería la relación del psicoanalista con su propio inconsciente. No se trata aquí de ninguna competencia, de ningún dominio, sino más bien de un dar prueba de lo que es la existencia del mismo, lo que no se hace más que a partir del propio análisis.

No hay dominio pues no hay identidad del analista, no hay concepto del analista. Justamente por eso se trata de una Escuela y no de una sociedad psicoanalítica. La sociedad se funda en la creencia en la identidad del analista, la Escuela pone al pase como modo de tratar un imposible: la identidad del psicoanalista.

Y en este punto la apuesta de la Escuela del pase es radical. Así JAM en un texto titulado El concepto de Escuela, que pueden encontrar en la pagina web de la AMP, y que creo que es anterior a la fundación de la EOL, señala que el dispositivo del pase no esta “para saber si tal o cual fulano es analista, porque si se lo concibe así es porque uno piensa que sabe lo que es un analista. Se trataría solamente, entonces, de comprobar si el tal fulano tiene cara de analista. La cara o el inconsciente. El pase no es sólo un dispositivo de investigación acerca de si fulano es un analista, sino acerca de qué es un analista, acerca de qué podría ser un analista. O sea que se plantea la paradoja de tener que pensar y practicar una Escuela como lugar de una ignorancia que condiciona una auténtica búsqueda”.

Podemos decir que, entonces, el principio de autonomía remite siempre a algo fallido, que para el psicoanálisis se trata de sostener siempre una dimensión de la falla, tanto en lo que se refiere al síntoma como en la formación del analista. En esa medida el psicoanálisis no será un síntoma olvidado, como dice Lacan, será posible que el deseo del analista se produzca y dure.

Es por esto que podemos entender que la Escuela del pase sostiene la existencia del psicoanálisis..

En Sigma de x, JAM se pregunta ¿qué es lo que prueba la existencia del inconsciente?, pregunta que no es colectivizable, sino que ha de ser planteada en el uno por uno pues su respuesta es a partir del propio análisis.

Dicha respuesta viene por el lado del síntoma en tanto que modalidad de goce, el síntoma en tanto que diferente a las formaciones del inconsciente. “Es el síntoma el que hace ex- -sistencia del inconsciente”.

El pase seria ese dispositivo de investigación que permite dar pruebas de la existencia del inconsciente, de lo que es para cada uno su relación con el propio inconsciente. Se trataría tomando como referencia el curso de JAM del 10 de enero del 2007, del pase bis en tanto pase, en tanto que franqueamiento topológico que va del inconsciente real al inconsciente transferencial. Se trata en ello de establecer una relación a la causa analítica, no se trata de una nueva transferencia a un analista, sino de la transferencia al análisis.

De otra parte, esta noción de síntoma nos permite también diferenciar lo que se juega entre psicoterapia y psicoanálisis. En la psicoterapia el síntoma es sacrificado al amo. En psicoanálisis los fracasos del discurso del amo constituyen síntomas subjetivos con valor de ex –sistencia.

Podemos decir entonces, y si consideramos esta articulación en el dispositivo del pase entre interrogación de qué es un analista y existencia del psicoanálisis, que sin el pase el psicoanálisis no puede leer la época que vive, no puede interpretar el malestar en la cultura. Se convierte en saber muerto, en una cacofonía. Entiendo que se trata, tal y como en estos momentos se está trabajando en el ámbito de la AMP de una consideración del analista en tanto que analista-síntoma.

A este respecto, una última cuestión que queda abierta, únicamente planteada: ¿podemos entender por analista síntoma a aquel que sabe hacer con la brecha que se le abre entre el autismo de su goce y la dimensión del gran Otro?.

Junio de 2009

Nuevos carteles

Tema: Consideraciones clínicas acerca de la violencia

Cartelizantes:

Josefí Pons: La posición de la víctima en la violencia de género

Isabel Burguera: ¿La mujer víctima de su goce?

M. Àngela Gallofré: Angustia y violencia

Matias Meichtri: Violencia y patología del acto: la posición del agresor

Mauricio Gutierrez: Hay amores que matan

Josep Sanahuja (Más uno): La violencia y el deseo

Tema: Lectura del Seminario XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis

Cartelizantes:

Magdalena López: Capítulos II y III

Carmen Orue: Capítulos IV y V

Fernando Sánchez: Capítulos VI,VII yVIII

Manuela Castaño: Capítulos IX, X y XI

Antonia Gómez: Capítulos XII, XIII y XIV

Fany Miquens: Capítulos XV y XVI

Manuela Castilla: Capítulos XVII y XVIII

Teresa Lozano: Capítulos XIX y XX

Anna M. Castell (Más uno): Capítulo I, Epílogo y Seminario de los Nombres del Padre

Tema: Finales de análisis

Cartelizantes:

Araceli Fuentes: El pasaje de analizante a analista

Carmen Cuñat: El inconsciente real y el pase

Rosa Navarro: La posición femenina al final del análisis

Santiago Castellanos: La satisfacción en el final del análisis

Pilar González (Más uno): La relación del sujeto con el Otro en la ultima enseñanza de L. Lacan

Catálogo Online

Busca cartel

• Nombres del Padre
  Alejandro Velázquez (Barcelona) velazq_99@yahoo.com
• El cuerpo: desde Freud en "Algunas consecuencias psíquicas de las diferencias sexuales anatómicas" hasta Lacan cuando dice "A la mujer no le falta nada"
  Montse Serra (Barcelona) mserracai@uoc.edu (Participante Sección clínica de Barcelona)
• Drogodependencias: interesado en trabajar aspectos relacionados con el campo social, educativo, drogodependencias...
  Francesc Gurrera (Girona - Barcelona) quico@tinet.org
• Alienación/separación: desea contactar con colegas interesados en constituir un cartel acerca del tema: alienación/separación
  Teresa Ballestar (Barcelona) teresaba@copc.es
• Discurso del psicoanálisis y taoísmo
  Graciela Amorín (Madrid) graonil@gmail.com

¿Qué es el cartel?

Foto: Pilar Moreno / Escultura de Javier Carvajal

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La Vanguardia de Valencia n°12




Editorial

En primer lugar, el acontecimiento !. Este fin de semana durante las Jornadas de la ECF algo grande tuvo lugar. Dejo a Mercedes De Francisco que lo cuente, porque ella lo hace muy bien y ha sido muy sensible.

Durante estas Jornadas, aproveché la presencia de la Presidenta de la ELP y de algunos miembros como Hebe Tizio, Vicente Palomera o Miquel Bassols para terminar el programa.

Hemos rehecho algunas parejas que figuraban en la VVV nº 11, del viernes pasado. « Cambio de parejas » ! inspirándonos en lo que hemos visto en las Jornadas de la ECF. Como dice Mercedes, las parejas de ponentes estaban hechas de tal forma que reunían a alguien más conocido con otro, menos conocido. Lo hemos tenido en cuenta, y además hemos puesto el cuidado de juntar hombres y mujeres, provenientes de comunidades distintas, pero compartiendo un tema común.

Las Jornadas comenzarán por una Plenaria donde las paradojas de la soledad analítica serán abordadas a partir de los destinos de la transferencia. Será un trío, antes de las parejas. La secuencia del trío lleva el título de « Paradojas ». La Presidencia estará a cargo de Miquel Bassols.

Después vienen las secuencias de a dos. Cada secuencia tiene un Presidente/a y un título. Son algunas ayudas para encontrarse allí y saber dónde se quiere llegar. Los Presidentes de mesa, invitados desde el domingo por la noche, han terminado por responder, todos positivamente, esta mañana del martes, después que se hayan arreglado algunas incompatibilidades de horarios. Mercedes, en su poema sobre las Jornadas de la ECF se refiere a la socialización refinada que permitió el encuentro allí. También será así, en el caso de Valencia.

Gracias a la Comisión de organización tendremos tiempo para una Pausa para el café y el magnífico bar de la terraza del Palau estará abierto durante las Jornadas. Después de la Plenaria del sábado se podrán comentar los rumores del día, antes de lanzarse a las salas simultáneas. Se continuará después del mediodía y hará falta terminar a las 18 h para que los miembros de la ELP se dirijan, en el mismo Palau, hacia una Asamblea interesante. Para hacerse con todas esas cosas, se trata simplemente, de comer rápido. Habrá también un Cocktail de bienvenida, un Cocktail de la Asamblea para los miembros y una fiesta.

Antes del anuncio del programa, la VV tiene el honor de publicar un poema de Antonio Machado, elegido por Gloria Flores, que también intervendrá en estas Jornadas, el domingo por la mañana. Es un poema muy bien elegido. El poeta pasa en la última estrofa del semblante, figura la palabra, al sinthôme, la palabra no figura, pero presentifica una mirada inhumana en un encadenamiento deslumbrador.

La Escuela está verdaderamente en movimiento. Tenemos un testimonio excelente. La Reunión que tuvo lugar en Barcelona, el pasado 3 de noviembre, da lugar a cuatro nuevas reflexiones. Primero la de Ceres Lotito, nuevo miembro ELP de la Comunidad de Catalunya, que nos transmite su entusiasmo de pertenecer a una escuela « No toda ». Después, Elvira Guilañá, Directora del CPCT de Barcelona, que pone el punto sobre su experiencia de cinco años y que plantea cuestiones que le parecen abiertas para la transición hacia un CPCT-2.

José María Alvarez apela a las voces de una Escuela que podría hacerse escuchar claramente cuando el Psicoanálisis es atacado en la civilización. No ve porqué la Escuela tiene tendencia a mantener un perfil bajo y deja a la IPA o a reuniones heteróclitas hacerse la voz de la defensa del psicoanálisis. Es una cuestión esencial para la política de la Escuela. Hablaremos todos juntos durante la Asamblea del sábado.

En el momento de cerrar la Editorial, a las 17.30 h, he recibido una contribución de Carolina Tarrida, otra joven miembro de la Comunidad de Catalunya, aunque esté desde hace tiempo. Nos habla del efecto de formación política Lacaniana que le ha producido la reunión del 3 de noviembre. Es el título que he dado a su texto.

El viernes próximo, no habrá VVV nº 13. Viajo a Valencia y asistiré el viernes por la noche a la Conferencia de Leonardo Gorostiza. Durante las jornadas, escucharé todo lo que sea posible, me reuniré con el Cartel de Pase de la ELP y hablaré nuevamente del semblante del psicoanalista sinthôme. Las Jornadas de la ECF hacen reflexionar sobre su transformación en acto. Después de las jornadas, la VV cambia de nombre. Deviene Viento de Valencia. Ayudará a mantener la Escuela en movimiento.

Eric Laurent

Martes, 10 de noviembre, a las 18h 30

[Traducción : Lucia D'Angelo]

El acontecimiento

38 Jornadas de la Escuela de la Causa freudiana
Como se deviene analista, al principio del siglo XXI

Desde el año 2000 he asistido a casi todas las Jornadas de la ECF, pero en esta ocasión ha sido diferente. Estas venían precedidas del clima de participación y de novedades que Jacques-Alain había conseguido transmitir, entre otros medios con el Journal de las Jornadas, que hemos podido seguir por la lista de la ELP.

Muchos jóvenes, nuevas caras y no tan nuevas, pero todos puestos a la tarea. Los jóvenes ángeles nos ayudaron para no perdernos entre más de 2000 personas, se acercaban en cuanto veían el menor signo de despiste, amablemente, sin esa rigidez que a veces pesan en nuestras escuelas. Llegamos del avión por la mañana del sábado y rápidamente tuvimos nuestro distintivo, un cuadernillo hecho de manera sencilla donde solo se especificaba el horario de la mañana y de la tarde, con media hora para el café ¡increíble pero cierto!, lo que permitía encontrarse con algunos. ¡Ya era todo distinto, aunque el lugar, el Palais de Congrès era el de siempre! ¡Cuantos menos trabas burocráticas más ligereza y vitalidad!

Cada una de las salas tenía un nombre referido al conjunto de los trabajos que se iban a escuchar y, en el programa aparecía el tema de cada una de las escansiones. En ellas participaban dos ponentes, uno más conocido y otro menos y un coordinador y se disponía de tiempo suficiente para conversar. Y, esta vez, no iban a estar unas llenísimas y otras con poca gente pues cada uno teníamos asignada una sala para la sesión de la mañana y otra para la de la tarde, resultado de un sorteo realizado a partir de nuestra valoración del 1 al 10 de las distintas salas. Teníamos así la elección, la combinatoria y el azar para organizar la asistencia.

Tengo que confesar que como no comprendimos muy bien el método seguido y con cierta incredulidad de que con esta fórmula nos tocara la sala elegida, ¡juguamos!, las de la mañana las valoramos aleatoriamente y las de la tarde según nuestras preferencias. ¡Cual no sería la sorpresa al comprobar que por la tarde nos tocó la que habíamos elegido! Primera sorpresa.

El funcionamiento fue impecable y no evitó el encuentro, lo nuevo, esta fue la apuesta.
Había tantos temas, tantas salas, tantas intervenciones, que no se puede decir algo para todas ellas, pero en los pasillos, tomando el café, se oía el eco de un renovado interés.

Al día siguiente todo transcurría en el gran auditorio, al que se nos animaba a entrar con la música de la última escena de ocho y medio de Federico Fellini y comenzaba el día con un funambulista caminando por el alambre con su objeto y mostrándonos sus titubeos, sus miedos, sus piruetas, sus alardes, como la vida misma. Después, y a la vez que sonaba la música de Piazzolla de fondo, y se desmontaba el escenario del funambulista, -lo que daba a la escena una atmósfera todavía más teatral-, el Presidente de la ECF, Hugo Freda, dió su discurso que creo no exagerar cuando digo que nos emocionó a todos, aunque no voy a negar que a mí de manera especial por ser amiga y haber compartido momentos importantes con él. Nos transmitió, en acto, lo que fue su apuesta singular de hace muchos años: mostrar como para él, el pase y el fin del análisis, no han coincidido temporalmente. Su nominación de AE fue hace años y, sin embargo, fue ayer donde nos dio las claves de la finalización de su análisis.

No voy a enumerar las mesas, y tampoco es mi intención hacer una reseña. Por ello, saltaré a la entrevista que Dominique Miller y Jacques-Alain Miller mantuvieron con Alain Prost de una hora y cuarto, un ejemplo de conversación, de bien decir; todos boquiabiertos frente a como la conversación se iba deslizando y Alain Prost acompañado con los comentarios y preguntas de DM y JAM, iba dando cuenta de una vida marcada por su elección.

El film que se proyectó sobre el psicoanálisis realizado por Gerard Miller y que será emitido por la televisión francesa tiene todo su interés divulgativo, escritores, cantante (también primera dama), comediante, Director de cine, profesor de educación especial, secretaria, etc... son entrevistados sobre lo que fue su primera sesión, lo que les llevó al análisis, el tema del dinero, lo que cambió en sus vidas...etc. Y en estos ya diez años del siglo XXI es fundamental valernos de los medios a nuestro alcance, como se estuvo hablando en el Twitter party, donde Jacques-Alain Miller nos propuso usar el twitter, entre otros medios de las nuevas tecnologías, para nuestros propósitos, nuestros eventos, para darnos a conocer.

Al final Jacques-Alain hizo subir a sus más cercanos colaboradores y nos dirigió algunas palabras. Se trata de un cambio en nuestra manera de presentarnos al mundo, dejar de ser esos personajes envarados, que parecen protegerse detrás de un semblante que no les permite llegar a los otros.

Desde luego la alegría que se desprendía en estas Jornadas era algo nuevo que se concluyó con una fiesta a la que se asistía con antifaz y a la que lamentablemente no pude ir porque volvía a Madrid.

Me alegré enormemente de haber estado al comienzo de esta nueva época para la ECF y para las otras Escuelas de la AMP. A ello le animó Miller a Leonardo Gorostiza, el próximo presidente de la AMP.

Ahora, tenemos el próximo sábado y domingo nuestras Jornadas en Valencia sobre la soledad del analista que no se contrapone a la alegría y al estar juntos.

Mercedes de Francisco
9 de noviembre de 2009

La Escuela en movimiento

LO CELEBRO!!!

Fueron las palabras con que anoche salí en la cabeza.

Por primera vez en mi vinculación con la Escuela y en mi novel condición de miembro sentí esa sensación de que algo muy importante estaba aconteciendo y en mi fuero interno lo celebraba.

La necesidad de un debate, "a cielo abierto" en palabras de Estela Paksvan, dio forma en mi, a algo que cursaba soterrado, difuso y que había tomado forma de caída libidinal en relación a la Escuela. Mi salida como siempre, el trabajo en silencio, en soledad. Lo nuevo era sentir claramente que la Escuela es NO-TODA, y que hoy sé y puedo soportar de la buena manera ese tiempo de comprender.

El CPCT Barcelona ha sido una experiencia que me ha concernido muy profundamente, que me ilusionó desde un principio y en la que participé con gran entusiasmo. Nunca me sentí presionada en mi práctica clínica por las subvenciones o donaciones que hacían posible esta apuesta.

El significante "bulímico" me resonó porque era uno de mis interrogantes, ¿Cómo mantener este ritmo si la apuesta es de largo aliento? Yo aventuraba a que tenía que ser de largo aliento, no solo para sostener nuestra apuesta en su particularidad sino para que esta particularidad pudiera hacerse un lugar de reconocimiento en lo social y actuara como esa respuesta diferente y contundente ante el embate cuantificador y normativizador con el que convivimos desde hace mucho.

También acompañaban mis reflexiones en silencio, la falta de un espacio específico en la Escuela donde se debatiera la táctica CPCT y los desarrollos epistémicos, que sí se daban internamente en los espacios propios del CPCT.

Somos casi los mismos y eso para mi no era garantía de que CPCT laboratorio de investigación traspasara sus paredes.

Sobre la clínica si que había una relativa trasmisión fuera, pero se me quedaba corto. Pensaba
¿Cuántas energías puestas aquí y que poco trascienden?

A veces me surgía la pregunta si no emergía una rivalidad imaginaria entre el psicoanálisis en extensión realizado en instituciones y el realizado en el CPCT, pero a su vez percibía que la clínica particular CPCT nutria y autorizaba con más fuerza la trasmisión y la posición del analista que realizaba su práctica en instituciones.

A la Escuela le corresponde el desarrollo epistémico del psicoanálisis puro pero existe un gran contingente de colegas y más en las nuevas generaciones cuya practica se desarrolla fundamentalmente en la vertiente del psicoanálisis aplicado y que hasta que no se pone en marcha la táctica CPCT , esta practica parecía quedar como de segundo orden.

Creo que las coordenadas que produjeron la orientación táctica CPCT no han cambiado, más bien cada vez el embate es más fuerte y temo que si no activamos e inventamos mecanismos más ágiles que den respuesta e instrumenten acciones, el riesgo de quedar reducidos a un grupo ex-céntrico es muy grande .

Si bien la Escuela es NO-TODA y en palabras de H. Tizio "se asienta en una forclusión y el síntoma es obligado", se puede apostar, sintomatizando de la buena manera, a sostener en su seno espacios específicos de desarrollo epistémico tanto para el psicoanálisis puro como para el aplicado.

No es que no los haya habido pero a veces la inercia del trabajo ingente propio de sostener la Escuela en si, nos lleva a trabajar en silencio en lo que ya está en marcha y esto deja poco espacio al debate y puede producir un deslizamiento compulsivo hacia el trabajo, que obtura los agujeros potenciadores de lo nuevo.

Ver a veces la cara de cansancio de muchos colegas que trabajan afanosamente por la causa me producía un "yo no quiero eso para mi". Siempre he tenido una sensación de que nuestra Escuela en todos sus frentes trabaja mucho y muy bien pero que este trabajo trasciende poco más allá de nuestras paredes.

Incluso colegas que tienen el impulso de instrumentar o participar en iniciativas del mundo psi más allá de la Escuela, me da la sensación de que no son suficientemente respaldados cuando eso es parte del psicoanálisis en extensión.

Hay Otro que si existe y que a través de la LOPS y el Real Decreto de regulación de las profesiones sanitarias, como en la regulación de los tratamientos en las instituciones de salud mental y la protocolización de los mismos, son los escoyos con que cada día la mayor parte de nuestros colegas tienen que bregar, no solo para hacer existir el psicoanálisis sino que incluso para poder existir ellos mismos en sus puestos de trabajo.

Soledad, sí mucha soledad no solo ante nuestro acto como analistas, sino en las iniciativas de muchos en hacer presente el psicoanálisis en extensión que corre un alto riesgos de ser en extinción.

Si de contra experiencia se trata, abogo porque la tensión entre puro y aplicado nos permita afrontarla de la buena manera. En que el difícil pero necesario vínculo con lo social potencie una política que instrumente estrategias para hacer viables las tácticas necesarias en cada una de las batalles y los frentes que tenemos que librar.

Ceres Lotito
Miembro de la CdCatalunya
Después del debate realizado en nuestra comunidad del 3 de noviembre 2009.

CPCT1-Barcelona. Notas sobre una transmisión.

Las dos reuniones celebradas recientemente en la Comunidad de Catalunya de la ELP y las que se han realizado en el CPCT1-Barcelona convocadas por el Equipo de Dirección, muestran que estamos en la vía de pensar como formalizar lo que será un CPCT2-Barcelona en su función de contra- experiencia.

A punto de concluir, en diciembre de 2009, el tiempo del CPCT1, (Éric Laurent, editorial de El viernes de la VV, nº11) y abierto el tiempo de comprender hacia el CPCT2 considero que es importante extraer y transmitir lo aprendido. Estas notas inician, pues, una elaboración enmarcada en un tiempo de comprender.

Un trabajo de más de cinco años, como dije en la reunión del 3 de noviembre en la CdC-ELP, incluye momentos de ilusión, de deseo, de creación, y otros de detención y de inercias.
Tomando la experiencia de los CPCT en su conjunto podemos señalar los puntos de dificultad detectados e interpretados por Jacques-Alain Miller, determinados por los parámetros elegidos en esta primera experiencia: gratuidad, límite de tiempo, subvenciones y relaciones con la administración. Son puntos fundamentales que atañen a los CPCT's en España.

En cuanto al CPCT-Barcelona además de estos puntos fundamentales que nos orientan claramente hacia el CPCT2, hay que cernir las cuestiones y los puntos de impasse que le son propios.
La lógica del no-todo rige el discurso psicoanalítico, en consecuencia delimitar con fineza lo que ha funcionado y lo que es preciso cambiar, sirve a los fines de transmisión y de creación de un CPCT2.

Se trata, en este momento, de discernir lo que es válido y hacerlo servir para la creación de un CPCT2, de lo que no lo es, tal como comentó Vicente Palomera en una de sus intervenciones en la reunión de noviembre.
En esta lógica, me parece que las significaciones de bulimia: exceso de horas de reunión y desbordamiento de la atención clínica, búsqueda de subvenciones en detrimento de la práctica clínica y de la investigación, no ciernen, a mi entender, la problemática específica del CPCT1-Bcn.

Las Jornadas anuales han comportado una elaboración y un trabajo de transmisión rigurosa que también ha servido a los fines psicoanalíticos de la Escuela. La gestión de las subvenciones ha estado exclusivamente a cargo del equipo de dirección, ningún miembro del equipo clínico como tal ha intervenido en gestiones administrativas y económicas. Los datos son concluyentes y están a disposición de los colegas que quieran consultarlos en cada uno de los informes anuales.

De los puntos de impasse y de las inercias tuvimos la suerte de estar advertidos a través del debate del CPCT-Paris que seguimos en las Entrevistas de actualidad, así como en la esclarecedora intervención de Jacques-Alain Miller en la I Jornada RIPA en España. Fue allí donde hable de las cuestiones que me planteaba la investigación en el CPCT y cómo formalizar aquello que el psicoanálisis enseña al no estar orientado por el ideal social. También surgió la cuestión de la permutación.

En este momento de comprender abierto por Jacques-Alain Miller y sostenido en España por el Consejo de la ELP (El debate de la ELP, Comunicado del 23 de septiembre de 2009) y por Eric Laurent en La Vanguardia de Valencia, destacaría para el debate, entre otros, los siguientes puntos:


1- Gratuidad, permutación (Antoni Vicens lo acentuó en su carta publicada en El Debate de la ELP, el 30 de noviembre de 2008 )

2- Reglamento interno de permutación tanto del equipo de dirección como del equipo clínico.

3- Reuniones clínicas.Función, periodicidad.

4- Transmisión a la Escuela.

5- Un equipo clínico reducido, de tiempo limitado de dedicación al CPCT es más adecuado a la investigación. ¿Qué investigación y qué modalidad de trabajo colectivo implica la apuesta por una contra-experiencia?

6- ¿Los carteles clínicos del inicio, con una duración de cinco meses, que trabajaban los casos del CPCT siguen siendo una vía válida? ¿Es posible que estos carteles se inscriban y transmitan sus producciones a la Escuela?

7- ¿Qué instrumentos requiere el CPCT para avanzar en la formalización de las bases psicoanalíticas del síntoma?

8- El vínculo del CPCT es, en mi opinión, con la Escuela. ¿Qué modalidades podemos pensar para un CPCT2 vinculado a la Escuela?

En la creación de un CPCT2 como contra-experiencia creo que nos ayudará, además de otros temas que se pueden agregar, el análisis detallado de cada uno de estos puntos y de las cuestiones que suscitan.

Cada CPCT requiere de la comunidad analítica. En el caso de la Comunidad de Catalunya de la ELP es en las reuniones convocadas por la Junta Directiva donde los miembros interesados en la contra-experiencia pueden debatir y hacer sus propuestas.

Estas reuniones permiten, tal como refiere Andrés Borderías en su entrevista en La Brújula, interrogar la experiencia en el seno de la Escuela, a la vez plantear y escuchar con respeto opiniones diversas que hablan del deseo de cada uno. El affectio societatis conviene a la transferencia de trabajo. Las actas de las reuniones son útiles para inscribir aquello que es del orden de lo particular.

Por otra parte, la Jornada prevista por el Consejo de la ELP para 2010 puede ser un buen momento para exponer y debatir lo que se ha aprendido en cada CPCT1 en su vertiente clínica, política y epistémica y ponerlo al servicio de la creación de cada CPCT2.

Elvira Guilañá
Directora CPCT1-Bcn

Sobre la reunión institucional de la Comunidad de Catalunya de la ELP

En primer lugar agradecer la celebración en un espacio de debate como el del martes pasado; se trataron temas de mucho interés y que a buen seguro su discusión marcarán el rumbo de nuestro trayecto al menos durante un tiempo, (ya no se pueden decir años, porque últimamente las cosas discurren un poquito demasiado rápido).

En segundo, y esto es lo que fundamentalmente motiva este mail, es que la intervención de nuestro colega José María Panés toca un punto al que soy particularmente sensible. En efecto, mientras que por misteriosas razones no me encuentro muy cómodo en temas de política interna, sin embargo, los temas de política externa tienen para mí un mayor interés y aparentemente menos dificultad, lo que es algo totalmente irracional y un auténtico disparate por mi parte. Pero como no me puedo resistir a esta inclinación, resulta que escuchando a nuestro colega, de pronto me encontré pensando en que no era ni la primera, ni la segunda, ni la tercera vez que me encontraba que la Escuela no se había pronunciado una vez más sobre temas que atentan directamente al discurso psicoanalítico -y a su práctica efectiva- en ámbitos muy importantes de la sociedad, en este caso la sociedad catalana y su red de atención de la llamada Salud Mental. Y tampoco era la primera, ni la segunda, etc., que a continuación oía cómo los "colegas" de la IPA ya se habían pronunciado al respecto, lo que todavía contrasta aún más con nuestra tendencia a ponernos de perfil.

Obviamente, para mí no es lo relevante que la IPA responda cuando considere afectados sus intereses, lo relevante es que nosotros tengamos una fuerte inclinación a no entrar en debates en los que el psicoanálisis es claramente atacado mediante recursos y medios tan repugnantes como espurios.

Como sabes, en la actualidad no hay casi acontecimiento, por más pequeño que sea, que no tenga una respuesta inmediata por los canales que cada uno tiene a su alcance, internet sin ir más lejos. Nosotros contamos con ellos, creo que hemos de utilizarlos de la manera más conveniente posible para hacer llegar nuestras propuestas al público en general.

Soy consciente de que hay debates -como el que nos presentaba el colega arriba mencionado-, para el que además hay que encontrar otros canales más adecuados, y es, justamente ahí, en encontrarlos y que nos acojan en ellos, donde a mi juicio reside uno de nuestros handicaps; ya que el frente abierto en nuestra contra, cuenta con medios mucho más poderosos que los nuestros, máxime cuando detrás de muchas de esas iniciativas se pueden ver los hilos negros de la industria farmacéutica.

Es una lucha de David contra Goliat, pero ha de ser una lucha; el silencio de nuestra parte no hace sino contribuir a engordar y expandir imposiciones que revestidas de científicas propuestas esconden en su interior algo muy cercano a nuestro sin par Tanathos.

Para mí, justo es uno de los silencios con el que no nos podemos permitir el lujo de responder, precisamente porque nos arrastra a una soledad nociva para nosotros mismos y sobre todo para el psicoanálisis.

En nuestra comunidad existe un Observatorio sobre estos temas. Algunas de las cuestiones allí planteadas tienen puntual difusión en nuestros BLOG. No obstante, creo que es insuficiente, ya que hay respuestas que hay que hacer llegar de la mejor manera posible, tomándose todo el trabajo necesario, -todo nuestro buen trabajo-, en aras de hacerse entender por el Otro, sabiendo de antemano que nunca podremos hacernos entender del todo; de la misma manera que nadie de nuestra comunidad puede presumir de entender del todo lo qué es el psicoanálisis y mutatis mutandis la práctica analítica; si eso fuese posible, la práctica analítica acabaría por extinguirse de manera irremediable.

Por ahora nada más, estoy seguro de que por vuestra parte es un tema que se tiene en cuenta, y que merece la pena plantear porque no es la primera vez que surge en nuestra comunidad.

Como siempre, muy cordialmente.


José Manuel Alvarez

Efecto de formación política.

El efecto subjetivo y de formación que tuvo en mí la conversación del día 3 de noviembre no se hizo esperar. El ver la Escuela detectando y presentando su síntoma y haciéndose cargo de él, volvió a vincularme a la misma, después de un periodo complicado. Quizás la complicación mayor fue precisamente la dificultad en encontrar lugares de interlocución de todo aquello que iba aconteciendo. Faltaba un espacio de elaboración más allá del análisis o control y de la conversación particular con colegas. Los temas políticos requerían a mi entender, una elaboración colectiva, además de la de cada uno. Como comentó Xavier Esqué durante la conversación, toda interpretación requiere de un tiempo y un espacio de elaboración para poder hacerla propia.

Entre los temas que me inquietaban podría ubicar dos registros. Por un lado, un nivel más personal, por lo que hace referencia al proceso que seguí en mi demanda a ser admitida como miembro de la Escuela en un momento tan particular. Siempre son procesos particulares en el uno por uno, y en este caso además quedó atrapado en un momento de cambio de orientación política.

Por otro lado a nivel más general, mi preocupación por el devenir de la Escuela y de uno de sus instrumentos de investigación clínica, los CPCT, era importante. Pensar la Escuela como lugar de formación es básico, y eso es, un lugar en el que el saber no-todo, da la posibilidad de transmitir lo ya formalizado, y acoger y dar lugar a la construcción y elaboración de saber entre todos, es decir, entre distintas subjetividades, con todo lo que eso tiene de apasionante y de complicado a la vez. Hacer con eso de la mejor manera posible es siempre un reto. La rigurosidad epistémica que siempre ha caracterizado a esta Escuela, es lo que me ha ce confiar mi formación en ella, entendiendo por formación los distintos pies que sostienen el psicoanálisis de orientación lacaniana: el análisis, el control y el trabajo con los textos.

Durante varios años además, tuve la suerte de poder participar en la experiencia del Cpct Barcelona. Desde el inicio ha tenido varios efectos subjetivos tanto por lo que hace a la vinculación con la Escuela, como a la manera de pensar la práctica clínica en la actualidad. A mi modo de ver, ha habido desde el primer momento un esfuerzo importantísimo de formalización, de teorización sobre la práctica clínica que ahí acontecía, y querría pensar que todo eso tendrá un lugar. Partíamos de nuestra formación en la orientación lacaniana e intentábamos entender la práctica que llevábamos a cabo pensándola desde esos conceptos. Muchos lo seguimos haciendo día a día en nuestros trabajos en instituciones, y creo que es algo que como psicoanalistas nunca podemos dejar de hacer. Pensar en la práctica posible en institución que no devenga psicoterapia, porque sabemos tal como dijo Lacan, que "no se puede terapeutizar la psique". No he confundido en ningún momento que esa manera de intervención sea la práctica analítica ni mucho menos. El esfuerzo sigue siempre en el análisis, en el espacio de control y en la sede de la Escuela tal como decía, para sostener una práctica que nunca termina de poder cernirse del todo, que nunca permite acomodarse. El psicoanálisis para mí, es siempre un compromiso de seguir estando en formación. Incluso el haber sido admitida como miembro recientemente ha tenido principalmente ese efecto.

Escucho ahora hablar de momentos de duelo respecto al Cpct tal como apuntó Vicente Palomera. Ahora bien, el trabajo de duelo representa perder algo y a la vez poder hacer con aquello que queda como huella de la experiencia.
Para concluir, sólo apuntar que las circunstancias actuales de la orientación lacaniana, y la manera de afrontarlas de nuestra Escuela, me han llevado también al deseo de retomar y repensar el concepto de política. Qué es, como entender y como pensar la política lacaniana.

Carolina Tarrida
Miembro de la Sede de Cataluña de la ELP

Elucidaciones de la soledades

Hace dos meses le envié a Miguel Angel Vazquez un poema de Antonio Machado titulado ¡Oh soledad, mi sola compañía! escrita en 1924 para leerla (Tenemos un grupo de Lectura Poética hace siete años llamado "Ars Poética") y le gustó la idea, pero creo que no llegó hasta el Consejo. Te lo comento porque leo poesía en teatros desde hace mucho. Por lo visto se le olvidó a Miguel Angel con todo el lío que tenía. Pero me encantaría leerla. Te envio la poesía que es. Podía haber elegido una de las mías, pero tengo tantas que no tuve tiempo para releerlas.

Gloria Flores

¡Oh soledad, mi sola compañía,
Oh musa del portento, que el vocablo
diste a mi voz que nunca te pedía.
Responde a mi pregunta ¿Con quién hablo?

Ausente de ruidos mascarada,
divierto mi tristeza sin amigo,
contigo, dueña de la faz velada,
siempre velada al dialogar conmigo.

Hoy pienso: Este que soy será quien sea;
No es ya mi grave enigma este semblante
que en el íntimo espejo se recrea,
sino el misterio de tu voz amante,
descúbreme tu rostro, que yo vea
fijos en mí tus ojos de diamante.

Antonio Machado

Jornadas ELP Valencia- Programa

Plenaria

Sala Claude Lévi-Strauss

9.30 h – 10 h

Apertura

10 h – 11 h

'Paradojas'

Jorge Alemàn: "Soledad: común"

Guy Briole: "Transferencia de soledad"

Carment Cuñat: "Quedarse a solas con el analista"

Presidente: Miquel Bassols

11h- 11. 30 h Pausa Café


Simultáneas

Sala Claude Lévi-Strauss

11.30h – 12.30 h

Diferencia y formación

Manuel Fernández Blanco: "La soledad de la diferencia absoluta"

Rosa Godinez: "Enseñanzas de análisis: soledad y formación de analista"

Presidenta: Margarita Bolinches

12. 30 h – 13. 30 h

El autismo a dos

Neus Carbonell: "La soledad de la escritura: a propósito del autismo"

Miguel Angel Vázquez: "Con el paso cambiado"

Presidente: Sergio Larriera

13. 30 h – 14.30 h


El que trabaja nunca está solo

Miquel Bassols: "Soledades"

Cristina Califano: "Soy una buena trabajadora"

Presidenta: Amanda Goya


Sala Juana Inés de la Cruz

11. 30 h – 12.30 h

El despertar de la pesadilla

Rosa López: "A solas con el Otro: la pesadilla"

Iván Ruiz: "No cabo"

Presidente: Antoni Vicens

12. 30 h -13. 30 h

Ética y serenidad

Isabelle Durand: "La soledad del analista, un nombre de su ética"

Francisco Roca: "Soledad y serenidad del analista"

Presidenta: Rosa Navarro

13. 30h– 14.30 h

La clínica por excelencia

Vicente Palomera: "Una clínica de la soledad"

Carmen Carceller: "La soledad se escribe por excelencia"

Presidente: Gustavo Dessal



Sala Baltazar Gracián

11.30 h – 12. 30 h

El acto

Vilma Coccoz: "Nadie puede hacer en mi lugar o la alegría del acto ético"

Ricardo Arranz: "Un acto que no rompe la apariencia de 'normalidad' en las psicosis"

Presidente: Ricardo Rubio

12.30 h – 13.30 h

Sin ser coartado

Norma Lafuente: "Estar solo no sin los otros"

Juan Pundik: "El psicoanálisis no puede ser coartado por leyes ni reglamentos"

Presidente: Juan Carlos Tazejdian

13.30 h – 14. 30 h

Afinidades electivas

Paloma Blanco: "Escrituras al filo cortante de la Soledad"

Xavier Esqué: "Valencia del goce"

Presidenta: Vilma Coccoz



Sala Claude Lévi-Strauss

16 h – 17 h

El corte dispar

Amalia Rodríguez: "Lo abrupto de lo real: la comunidad analítica, dispar convivium entre la soledad y la alegría"

Joaquín Caretti: "El analista en el corte, está solo"

Presidenta: Rosalba Zaidel

17h – 18 h


Esperanzas

Amanda Goya: "Solo y acompañado"

Oscar Waisman: "Esperando que eso hable"

Presidenta: Rosa Calvet



Sala Juana Inés de la Cruz

16 h – 17 h


Destino de la tregua

Maria José Freiría: "Un momento de tregua"

Oscar Ventura: "Una consideración sobre el destino"

Presidente: Guy Briole

17 h – 18 h


La guardia de la subjetividad

Marta Serra Frediani: "La subjetividad del Psicoanálisis"

Fernando Martin Aduriz: "Usos posibles del psicoanalista a lo largo del tiempo y sus consecuencias para él o la figura del 'psicoanalista de guardia'"

Presidente: Manuel Fernández Blanco



Sala Baltazar Gracián

16 h – 17 h


Dos silencios, Dos soledades

Mónica Marín: "El silencio del día de la marmota"

José del Rosario: "¿Solo con qué?"

Presidente: Mercedes De Francisco

17 h – 18 h


Lo que se mantiene

Hebe Tizio: "¿Como se mantiene la soledad del analista en la práctica?"

Marcelo Curros: "La soledad del analizante"

Presidenta: Clara Bardón



Domingo

Sala Claude Lévi- Strauss

9 h – 10 h

El rayo Groddeck

María Navarro: "La soledad del rayo"

José Rubio: "La soledad de G. Groddeck"

Presidenta: Carmen Carceller

10 h – 11 h


Sueño e interpretación

Anna Castell: "Soledad soñada"

Julio González: "Soledad analítica e interpretación"

Presidenta: Elvira Guilañá

11 h – 12 h


Lo llevadero del camino

Margarita Alvarez: " Una soledad llevadera"

Santiago Castellanos: "Itinerarios"

Presidente: Oscar Waisman


Sala Juana Inés de la Cruz

9 h – 10 h

¿Quién soy?

Gracia Viscasillas: "Soledad en acto"

Mario Izcovich: "No soy yo"

Presidenta: Gabriela Alfonso

10 h – 11 h


Compartir lo personal

Laura Canedo: "La interpretación como soledad compartible"

Francesc Vilá: "AFFECTIO SOCIETATIS. Versión personal"

Presidente: Oscar Ventura

11 h – 12 h

Sin ellos

Mercedes De Francisco: "Sin ton ni son"

Pablo Villate: "Mas allá de los hombres"

Presidente: Vicente Palomera


Sala Baltazar Gracián

9 h - 10 h

Ecce Homo

Gloria Flores: "Cuando Nietzche lloró y tocó un punto de despertar"

Esperanza Molleda: "Una pegunta sobre lo posible"

Presidente: Emilio Faire

10 h – 11 h


El witz del miedo

Marta Davidovich: "¡Ya no te tengo miedo!"

Luis Miguel Carrión: "Witz, síntoma y control"

Presidente: José Ramón Ubieto

11 h – 12 h


Ironías

Anna Aromi: "¿Tan solo?"

Estanislao MENA: "Silencio y soledad"

Presidenta: Rosa López



Plenaria

12 h – 12.30 h

La medida de la AMP

Leonardo Gorostiza: "El-calzador-sin-medida"

12.30 h – 13. 30 h


Los AE, uno por una

Celine Menghi (AE): "De otro mundo"

Bernard Seynhave (AE): "La palabra trabada"

Antoni Vicens (AE): "A lo peor"

Presidenta: Estela Paskvan



13.30 h – 14 h

La caza al Snack

Eric Laurent "A la búsqueda de un semblante Nuevo"

14 h

Clausura

[Estos horarios quedan condicionados a las gestiones con el Palau de la Música, por sus horarios de funcionamiento. Se confirmarán en el Programa impreso]

VIII JORNADAS DE LA ESCUELA LACANIANA DE PSICOANÁLISIS

LA SOLEDAD DEL PSICOANALISTA.

LA PRÁCTICA ANALITICA

14 y 15 DE NOVIEMBRE DE 2009

PALAU DE LA MÚSICA I CONGRESSOS

PASEO DE LA ALAMEDA, 30

VALENCIA

CON LA PARTICIPACIÓN DE ERIC LAURENT Y LEONARDO GOROSTIZA

BIBLIOGRAFÍA RAZONADA (13)

SALIR DEL AUTISMO

Rosa Ruiz

Al ensayar hacer por encargo un comentario de un texto, capítulo o párrafo bajo el epígrafe “La soledad del analista. La práctica analítica”, he de decir que me apuró. No sabía qué podía decir sobre ello pero lo que si sabía era que no quería ni inhibirme ni callarme. Quizás el secreto estaba en salir del autismo del goce, para dirigir mi soledad a un escrito que pudiera ser leído entre otros haciendo así serie.

Así fue que en medio de este camino inicial solitario, me encontré con otros escritos que cito. Uno, el libro de Marguerite Duras (1) donde habla de la soledad como un ejercicio indispensable e intrínseco para poder escribir, producir. Soledad que pasa por la operación de separación del Otro. Al seguir su texto, se contempla como la escritora a través de su obra anuda: la soledad, la escritura y el cuerpo. Dice: “La soledad de la escritura es una soledad sin la cual el escribir no se produce (…) Alrededor de la persona que escribe libros siempre debe haber una separación de los demás. Es una soledad. Es la soledad del autor, la del escribir (…) Esta soledad real del cuerpo se convierte en la, inviolable, del escribir”. “La soledad, la soledad también significa: o la muerte, o el libro. (…) Pero, ante todo, significa el alcohol. Whisky, eso significa”. Se puede hablar de que la soledad en ella produce las dos vertientes del objeto a: la marcada por el deseo, por lo que le causa y le lleva a escribir e incluso a vivir y la otra faz que queda como un resto, de un plus de gozar, que se manifiesta embebido de la pulsión oral. A mi parecer, es la escritura la que la “salva” y la hace salir de una parte de su goce solitario.

Otro escrito con el que me topé fue el artículo de Melanie Klein (2) quien nos habla también sobre el sentimiento de soledad. En términos generales lo que he entendido de su lectura es que para ella la soledad es un “estado” interno derivado principalmente de la vivencia emocional temprana, donde predomina la ansiedad depresiva de haber sufrido una pérdida irreparable bien de la madre como objeto primitivo, bien de un objeto que se perdió en el propio sujeto. En todo caso son las pérdidas sucesivas de las relaciones objetales en la infancia las que provocan los sentimientos de soledad. Lo que llama la atención es que más allá de lo que llama un estado normal de soledad, debido a las sucesivas perdidas en el desarrollo de integración del niño, asocia también la soledad a la convicción de no pertenecer a ninguna persona o grupo; aunque en realidad tiene un significado mucho más profundo: “…la sensación de que no se está en posesión total del propio sí mismo, que uno no se pertenece por completo a sí mismo ni, por lo tanto tampoco a nadie más”. Finalmente la autora, acaba señalando que la asunción del sentimiento de soledad por parte del sujeto es algo necesario, estimulante para favorecer las relaciones objetales con otros. Se deduce de ello, que la pérdida de objeto (duelo) que conlleva a la soledad es productiva para salir del narcisismo o goce autista solitario.

Si partimos del hecho de que el analista en su práctica y ante el acto está solo, nos podemos preguntar: ¿cómo el psicoanálisis produce lo colectivo con la soledad? ¿qué lazo establece con el Otro?. Sabemos que Lacan (3) creó su Escuela a partir de su soledad para hacer lazo. Se dirigió a un Otro (barrado) en favor de la causa analítica. “Fundo –tan solo como siempre lo estuve en mi relación con la causa psicoanalítica-…” Es a partir de este acto de fundación que va de lo particular del sujeto de Lacan, a lo colectivo de la Escuela, donde se puede ubicar lo que Jacques-Alain Miller (4) formula como la Escuela sujeto. Es decir, una suma de soledades cuyo ideal está moderado, limitado por la “causa” de cada uno. Es este objeto causa del deseo lo que particulariza a un sujeto y lo sitúa en el nivel de la propia soledad subjetiva, separándolo del Otro. Esta separación va a la par de la producción del analista como objeto a, y es indisociable del dispositivo del “pase” que Lacan inventó para rendir cuenta de la nominación de un analista que ha llegado al final de su experiencia. Podemos situar en este punto el deseo del analista y decir con J.A. Miller (5) que este deseo es el que hace del analista un resto, un objeto separado del Otro, un solitario que resiste a la identificación colectiva.

Me parece importante llegado a este punto diferenciar lo que es la soledad, del autismo.

Podemos decir que el psicoanalista “no” está del “todo” solo, está causado – por la causa analítica y para transmitirla necesita servirse de un Otro: (Escuela, pase, conversar con la opinión y la civilización…). Eric Laurent (6) dice al respecto: “El psicoanalista no es autista”. “(…) nunca está solo, sino que depende, como en el chiste, de un Otro que le reconozca. (…) El psicoanalista es aquel que afirma haber obtenido de la experiencia aquello que podía esperar de ella y, por lo tanto, afirma haber franqueado un “pase”(…)”. Podemos decir que la soledad del analista sería una “decisión” subjetiva para no quedar aislado con su modo de goce sino ponerlo al servicio de la causa analítica.

Del recorrido hecho por los diferentes artículos y autores, se deduce que la soledad al igual que la angustia -aunque indica un duelo, proceso de separación del Otro- es productiva: produce el objeto. Este objeto hace un “buen partenaire” para el analista, pues le permite relanzar el deseo, la causa analítica. Ello sin olvidar que no hay un deseo puro, que como final de un análisis queda un real indomable, un goce sintomático que corre el riesgo de poner “remedio”, taponar el deseo, su causa o hiancia. Quizás el mantener la antorcha encendida sobre este peligro, y ser recordado sobre todo últimamente por “al menos uno”, impulsa a cada analista a estar en posición de ser analizantes de su propio inconsciente. Abonarse al inconsciente es estar constantemente abriendo brecha a ese “no quiero saber nada de eso”.

(1) Duras, M. “Escribir”. Tusquets Editores, p. 16-17-21-.

(2) Klein, M. “Sobre el sentimiento de soledad” (1963). Obras completas tomo 3 “Envidia y gratitud y otros trabajos”. Editorial Paidós, p. 308-311-318.

(3) Lacan, J. “Acto de fundación -21 de Junio de 1964”. En el anuario de la ELP.

(4) Miller, J.A. “Teoría de Torino acerca del sujeto de la Escuela”. Revista de Psicoanálisis nº 1

de la ELP, p. 69.

(5) Miller, J.A. “Quelle politique lacanienne pour 2009? ». La lettre mensuelle nº 273. ECF, (2008).

(6) Laurent, E. « Principios rectores del acto analítico” – Congreso AMP, Comandatuba (2004).

COMISIÓN BIBLIOGRÁFICA: Carmen Garrido, Gracia Viscasillas, Julio González

COMISIÓN BIBLIOGRÁFICA: Carmen Garrido, Gracia Viscasillas, Julio González

www.causefreudienne.org

JOURNAL DES JOURNÉES

N° 54

le samedi 7 novembre 2009, édition de 7h 59

L’EVENEMENT

par Esthela Solano-Suarez

« L’esprit de la conversation

consiste bien moins à en montrer beaucoup

qu’à en faire trouver aux autres…. »

Jean de La Bruyère, Les Caractères

Nous assistons à un de ces moments fastes, prodigieux, dans la vie de notre Ecole. Nul ne doute qu’il s’agit d’un événement. Voulant faire des prochaines Journées un événement, Jacques Alain Miller a produit déjà l’événement, déchaînant les foudres du désir, convoquant chacun et chacune à s’exprimer, libérant la parlure de son bâillon d’inhibition, faisant émerger ici et là une myriade de talents, animant une conversation et ouvrant un débat qui nous concerne tous, parce qu’il y va de l’avenir de la psychanalyse.

Dans notre petite planète analytique, rien ne sera plus comme avant, après l’événement. C’est ça l’événement, une coupure, que de son tranchant délimite un avant et un après tout en transformant la surface qu’elle découpe. Mais cette coupure, il fallait la produire. Et sa production relève de l’acte.

L’invention a consisté à déclarer que tous, sans exception, pouvaient parler, ou étaient invités à parler, depuis leur place d’analysant. À cet appel, chacun et chacune a répondu mettant à l’œuvre ses qualités les plus exceptionnelles, mettant à plein jour son talent. On a vu alors monter au zénith de l’Ecole une Voie Lactée d’exceptions.

L’événement nous permet d’apprécier qu’il ne s’agit point de faire appel au savoir et aux compétences des analystes, mais de convoquer les analysants analysés, ou les analysants en analyse, à dire leur parcours, à mettre à ciel ouvert le plus singulier d’une expérience, afin de tirer, dans l’après-coup, un enseignement qui vaut comme effet de formation prenant la valeur d’un bien commun. C’est ainsi que l’Ecole peut contribuer à dissiper « l’ombre épaisse » qui recouvre le passage de l’analysant à l’analyste.

L’événement permettra de cerner « le réel en jeu dans la formation même du psychanalyste ». Force est de constater que la partie nous ne la jouons pas avec l’universel, parce que L’analyste, comme La femme, n’existe pas. La partie se joue au Un par Un, là où est possible de se dire, de Bien dire, comment un parlêtre est venu à savoir son indépassable ratage face au réel, dont le sinthome est la réponse singulière. Il saura alors, qu’il n’aura rien d’autre à mettre sous la dent pour réussir à tenir convenablement la place d’analyste.

L’événement fait Programme, où chacun trouve sa place. Programme dédoublé, comportant deux moments qui font partie du même événement : Paris et Rennes. Je n’y vois pas une hiérarchie. Qu’ils soient pragmatiquement distincts dans le temps et le lieu, cela ne comporte pas forcément un ordre, une ordination. Ces deux moments relèvent de la puissance cardinale. En ce qui concerne Paris, l’ordre de nos habitudes a été fondamentalement bouleversé. Foin de distinction ni de prérogative, ni de place privilégiée accordée à la hiérarchie et au gradus. Ils seront tous, les uns avec les autres, les uns à côté des autres : les analysés -au moins pour un certain temps- et les analysants, les membres de l’Ecole et les non- membres, les A.E. nommés et les A.E. à venir, rangés selon l’ordre distinctif d’une énonciation.

Il sera dès lors vérifié que, l’analyste n’étant pas une entité en soi, ayant la consistance et la permanence d’une identification, il ne peut que se déduire des conséquences de l’acte analytique, dans l’après-coup, effet du temps qui lui est radical. Dans ce sens, l’expérience analytique a la valeur du Jugement Dernier, puisque c’est à cet endroit seulement, dans le discours qui fait lien analytique, que l’ex-sistence du psychanalyste s’en déduit. En conséquence, se croire analyste, croire être un analyste, ou s’y croire, comporte la méconnaissance du réel en jeu, voire sa négation systématique. On y croit par contre, au symptôme. On croit qu’il dit quelque chose, et à cet égard, chacun pourra témoigner du point où il en est, dans le travail d’élucidation de sa jouissance opaque, celle qui exclue le sens. Une communauté ainsi rassemblée, à partir de ce qui se produit dans l’analyse comme différence absolue, s’inscrit à l’opposé d’une communauté d’idolâtres groupés au tour d’une hiérarchie totémique.

Vulgaire Illustre et fol penser

« Quid illuminans et illuminatum prefulgens »

Dante, De vulgari eloquentia

« Ce qui donne lumière et qui, illuminé, resplendit » caractérise, d’après Dante, la langue poétique. Il prend la défense du Vulgaire Illustre, langue poétique, se dressant contre le latin des doctes, langue de l’auctoritas, langue du Père et des Pères de l’Eglise, détentrice du savoir. La langue vulgaire, n’étant pas comme le latin, soumise à la régulation grammaticale et rhétorique, était méprisée par les Docteurs, et considérée comme inapte à transmettre le savoir canonique, stabilisé dans le dogme par l’auctoritas de la tradition.

Nous pouvons reconnaître dans le Vulgaire Illustre de Dante, ce que Lacan appelle la lalangue. En revanche, le latin, langue de l’auctoritas dogmatique, comporte « une élucubration de savoir sur la lalangue », à titre de langage. Dante l’exprime très clairement : « En plus bref, j’affirme, dit-il, que la langue vulgaire est celle qui s’apprend sans aucune règle, en imitant la nourrice. De cette langue, en dérive une secondaire, que les Romains appelaient grammaticale. » ( DVE-I, I,2-3)

A partir de cette distinction, Dante différencie d’une part , le registre de l’auctor , qui est celui qui manie la langue du pouvoir, le latin, exerçant son auctorité de doctor,dans la transcription et le commentaire de la parole divine , et d’autre part le poète, qui, lui dans sa pratique de la langue vulgaire n’est pas auctor, mais autor. Autor provient du verbe avieo, qui signifie « lier ». Le poète, en tant que autor, est un lieur de paroles. Dans ce sens il n’est pas celui qui crée, mais celui qui trouve (troubadour) le lien entre les mots, pour exprimer son fol penser. Le poète est un artiste, et son art relève d’un savoir y faire avec la langue maternelle .

Suivant cette distinction introduite par Dante, nous pouvons dire que l’événement des Journées, convoque non pas les auctors, mais les autors, non pas les doctes, mais les poètes. Ils sauront dire les trouvailles de la lalangue, là où ses résonances impactent et criblent le corps, faisant traumatisme et produisant les effets dont chacun provient comme parlêtre , n’ayant d’autre support face au réel que l’artifice du symptôme. C’est alors que chaque analyse, conduite jusqu’à son terme, démontre que la tragédie du symptôme relève de la comédie, de la Divine Comédie des semblants face au réel.

L’autorité, dans l’Ecole de Lacan, n’est pas accordée au détenteur d’une langue consacrée, d’un savoir mort et dogmatique. L’autorité pour Lacan résulte du contrôle, « le contrôle des capacités » qui, n’étant pas ineffable, constitue l’épreuve, d’après lui, où « l’autorité se fait reconnaître ». Les Journées de l’Ecole auxquelles nous assisterons, auront la valeur d’une mise à l’épreuve des effets de formation, aussi bien que du contrôle de la formation qu’elle dispense, contrôle, cette fois-ci, ouvert à un grand public.

Texte reçu le 3/11 à 15h 49

(A suivre dans le document attaché, avec l’étiquette <>)

2010

7 février : Forum des psys, contre l’évaluation

x avril : Congrès de l’AMP (members only)

10 et 11 juillet : Journées de l’Ecole à Rennes

9 et 10 octobre : Journées de l’Ecole à Paris

2010

CHAMP FREUDIEN

collection dirigée par Jacques-Alain et Judith Miller

aux éditions du Seuil

Jean-Claude Maleval

L’Autiste et sa voix

Bien que l’on se soit longtemps représenté l’enfant autiste comme un être muet se bouchant les oreilles, les cliniciens ont constaté que la voix constitue un objet pulsionnel auquel il porte une attention particulière : beaucoup d’autistes s’interrogent sur le mystère de la parole en plaçant la main sur la gorge de leur interlocuteur, certains cherchent à faire parler des objets à leur place, la plupart témoignent d’un intérêt marqué pour la musique et les chansons. S’ils tiennent leur voix en réserve, soit par le mutisme, soit par l’effacement de l’énonciation, c’est en raison de la crainte d’avoir le sentiment d’être vides s’ils la faisaient servir à l’appel. Cette non-cession de la jouissance vocale a pour conséquence des manières spécifiques de composer avec le langage, allant d’une langue de signes désaffectivée, mai propre à l’échange, à des langues privées servant peu à la communication. Quelques remarquables témoignages d’autistes de haut niveau permettent maintenant de mieux s’orienter dans la clinique classique de l’autisme telle qu’elle fut dégagée par Kanner. Leurs expériences attestent que les méthodes qui les aident le mieux sont celles qui ne sacrifient pas l’individualité et la liberté du sujet, mais savent prendre appui sur ses inventions et ses îlots de compétence. Octobre 2009, 342 p., 23 €

Jean-Claude Maleval est psychanalyste, membre de l’École de la Cause freudienne, membre de l’Association mondiale de psychanalyse et professeur de psychologie clinique à l’université de Rennes-II. Il a notamment publié La Forclusion du Nom-du-Père (Seuil, 2000), Logique du délire (Masson, 1996), Folies hystériques et psychoses dissociatives (Payot, 1981).

À p a r a î t r e

Sonia Chiriaco, Le Désir foudroyé

Philippe De Georges, Mères douloureuses

Philippe Hellebois, Histoires salées

Jacques-Alain Miller, Fréquence Freud

Jean-Claude Maleval, Etonnantes mystifications

Etc.

Jacques Lacan

XIV – La Logique du fantasme

XV – L’Acte psychanalytique

XIX - … ou pire

XXI – Les Non-dupes errent

XXII – RSI

XXIV – L’Insu que sait de l’une-bévue, s’aile à mourre

XXV- Le Moment de conclure

FULGUR

par Roger Wartel

Rencontrer la psychanalyse ? 1962 n'est pas 2009. Et pourtant, y aurait-il des points articulaires qui lient ces dates ?

1962, rebuté par la chirurgie, voici que la neurologie s'impose à moi. Elle était à cette époque très peu instrumentale. On la disait "pure" et elle donnait des satisfactions parfois exaltantes dans ce rapport secret que l'on levait entre une manifestation et sa révélation anatomique. Mais ça restait un peu sec.

Vint la psychiatrie, d'obligation pour prétendre au summum de la neurologie. J'ai aimé cette discipline aussitôt qu'elle eût rencontré l'attrait entretenu par la fréquentation de Maupassant, de Barbey d'Aurevilly, de Nerval, et puis de Bernanos. Bien d'autres encore. Or la psychiatrie de cette époque faisait apparaître de véritables romans et je n'hésite pas à dire que les "personnages" qui se présentaient, l'on pouvait les aimer. Aimer est un mot crucial.

Sans doute est-ce là un ressort car, de la même façon qu'il y avait des rapports saisissables en neurologie il devait bien y avoir des rapports saisissables entre les propos des personnes que nous rencontrions et une construction camouflée. Des convergences, des articulations, au-delà de l'anecdote. Il n'était plus question de la collection de similitudes, efforts de la neurologie, mais de l' émergence d'autant d'originalités.

"Détruire généralement toutes mes anciennes opinions" (Première Méditation), tandis que j'étais traversé de longtemps et de façon répétitive d'une autre formule empruntée aux Méditations : "il y a plus de différences d'un homme à un autre homme que de l'homme à l'animal".

Il faut insister sur l'impact qu'a pu avoir l'article des Temps modernes où Roman Jakobson effaçait toute une tradition d'anatomie pour imposer une nouvelle lecture des aphasies. Nous commencions à parler de structure.

Curieusement l'enthousiasme déclenché par Jakobson se répercutait à l'infini dans la psychiatrie telle que je la vivais, avec l'idée qu'il devait bien y avoir une organisation d'un même ordre dans un fatras clinique apparent. La chance a voulu que je fréquente alors des gens éminents qui m'ont dit "faut lire Freud".

Les entretiens cliniques prenaient dés lors une autre tournure car il n'était pas question , évidemment, d'aimer chacun comme un apôtre, mais de déceler, sans jamais y atteindre, ce point particulier, organisateur, qui justifiait beaucoup plus que l'attention. S'il y avait chez tel et tel une sorte de convergence, de noeud, de zone étrangement obscure, je percevais bien que ce nodus, je devais moi aussi en avoir un dans ma poche. Il se manifestait déjà, et par le renoncement à la neurologie classique, et par les repérages dans les cas cliniques. J'entrai en analyse avec un certain élan qui bientôt deviendrait l'aiguillon d'un combat. Car je n'ai jamais fait de la psychanalyse, encore moins maintenant que jamais, autre chose qu'une conviction, un combat, une volonté de transmission, de conversion, une intransigeance qui n'a pas était sans me retomber sur le nez, taxé de déraison.

En vérité l'analyse ne m'a pas apuré de telles exigences, transmission, conversion. Comme si à les tamiser, à la manière d'un orpailleur, se débourbaient des fragments irréductibles. Le combat, qui fut de façon désordonnée une passion, une ferveur, une ardeur, prenait tout à coup une force orientée. Le hasard heureux voulait que dans ma province se fût l'Ecole freudienne de Paris, "la freudienne" comme on disait, qui s'imposa. Et qu'émergea bien sûr le nom de Lacan, avec les Cahiers pour l'analyse et la revue La psychanalyse. Restait à rencontrer Lacan, au-delà de la rue d'Ulm et de la fac de Droit.

Curieusement je n'ai osé franchir sa porte qu'en 1976. Une pusillanimité. Un boulet, la crainte imbécile de ne pas être à la hauteur m'avait retenu.

XXI° siècle, les temps ont-ils changé lorsqu'il s'agit de devenir analyste ? Soyons clair, tout a changé : à l'Université avec la virulence exacerbée des adversaires, dans la société avec un appel amplifié au recours, en politique encore.

Or , tout ceci n'est que ronron depuis 1900.

Mais alors, pour ce qui me concerne, rien n'a changé sur le versant de l'engagement de chacun qui y vient sous l'effet d'une rencontre et d'un fulgur. Un imperium pour que s'entretiennent progrès et élaboration de la psychanalyse.

LIEN SOCIAL Á L’ÉCOLE

par Marie-Hélène Brousse

Je suis allée voir le dernier film d’Haneke, « Le ruban blanc ». Je ne suis pas une fan de cet auteur, mais cette fois, c’est une réussite : esthétique à la C. Dreyer et thèse puissante. Pas celle qu’il met en avant : expliquer socio historiquement et surtout psychologiquement le nazisme. De ce côté-là, c’est approximatif et confus, voire allusif. Non, la thèse réelle du film est la suivante : le lien social est fondé sur la haine, c’est le ciment qui fait tenir la famille, le village, la province, le pays et sans doute la planète : haine des pères pour les fils, des fils pour les parents, des hommes pour les femmes, des prêtres pour leurs ouailles, des maîtres pour les serviteurs etc.… La haine est là l’habit de la jouissance. Personne n’y échappe, sauf peut-être les débiles. Et tout cela dans le respect des semblants. Haneke en fait lui-même la démonstration dans la haine pour ses personnages, jusqu’aux nourrissons.

Pourquoi évoquer cette thèse de Haneke, historiquement tout à fait convaincante par ailleurs ?

A cause des Journées bien sûr, du Journal des Journées pour être plus précis. Il s’y fait la démonstration au fil des numéros qu’un autre fondement au lien est possible. Dans l’Ecole, dans « ce lien social de plein droit, avec ses signifiants propres, valides parmi les analystes »¹, lorsque le discours analytique est résolument choisi, il existe un autre fondement au lien que l’amour du père et la haine des fils: le désir. C’est vrai, cela renvoie à la première topique ; c’est vrai, c’est autant le Lacan classique que le dernier Lacan. Mais cela donne un autre allant à l’affaire. Nathalie Jaudel se demandait, nous demandait si elle avait été la seule à ressentir pendant ces dernières années la momification de l’Ecole, le terme est de moi. Non ell