26 de agosto de 2018

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Isolda Alvarez
Member of WAP, NLS, Lacanian Compass USA, NEL
texto inédito para AMP Blog



Lacanian psychoanalysis does not wager, believe, nor is it interested in the psychoanalysis of the masses. Psychoanalysis is done one-on-one. However, this does not mean that psychoanalysts cannot have something to say about the mass phenomena currently taking place, among other things, because masses are made of speaking beings who each identify with a specific trait creating an illusion of unity in what we call the group phenomenon.

Recently, the President of the United States with the support of the Attorney General, approved a Family Separation Law applicable to all immigrants who cross the border, including those who are seeking asylum.

The Attorney General, in an attempt to defend such position, cited a biblical text trying to support his argument. The President made a statement recently by signing an executive order that "puts an end" to the family separation policy which he had approved with the support of his administration. It is expected that no more families will be separated with the executive order, but nothing has been said of the change of status or reinstatement of conditions of freedom for the more than 2,300 children currently detained. The decision to sign that order arises in response to the global and local protests generated from the relentless application of this "Law".

Although it is not a secret that the United States has had policies in place throughout history that supported segregation and racism, it is also well known that important battles have been won in this respect, which have reinstated basic Human Rights: the abolition of slavery, the end of the policy "separate but equal", among others.

This means that it is not new for the United States to approve policies that support racism, or in politically correct terms, for the country to implement policies aimed at protecting "National Security" at any cost, especially when the cost results in the segregation of a large part of the population. The Attorney General and the President have shown in their arguments that this is deep down an issue of racism. In their own words, the Central American population is "harmful and dangerous" to the United States.

This population (which is the one  targeted today, tomorrow will surely be another one) remains in the role of the enemy. For the American people (approximately 37%) that still support and agree with these policies, these immigrants represent "the stranger" that Zygmunt Bauman proposed in his work Modernity and Ambivalence; the stranger is that person who is unfamiliar and still unknown ... but this rarity has a dark side: when a person is placed outside, at the margins of society, they constitute a constant threat. They are a threat within the imaginary order for those who fear them, but with the possibility of becoming a threat that personifies the Real at stake as seen in the case of terrorist attacks (domestic and international ones, and more recently in the proliferation of mass school shootings).

Following some of the proposals given by Eric Laurent in his text Disruption of Jouissance in the Follies under Transference, and taking into account the Freudian formulations on racism, I wonder if this "Policy of separation of families" inhabits at its core a "hate toward the other"[1]. In this article, Laurent reminds us of Miller's indications about this: "In the hate toward the Other, it is true that there is something more than aggression. There is a constant of that aggressiveness that deserves the name of hate, and that points towards the real in the Other. What makes that Other an Other so that he can be hated... so that he can be hated in his being? And well, it is the hate of the jouissance of the Other. It is here where we can give the most general form to this modern racism, [at least] this is what we can verify. It is hate in the particular jouissance of the Other"[2]

Lacan warns about the re-emergence of a radical racism during that interview that we know as Television when he responds to a questions regarding this issue, and he points out that the future will bring the crudest forms of racism, raising the threatening possibility of the return of a nefarious past.[3]

Psychoanalytically speaking, it has been the only aspect that allows us to locate the excessiveness of the policies that have been implemented regarding this Central American population (without referring to all the other populations that fall into this spectrum under various "forms" of "executive" policies that are being "signed" and approved quite frequently).




And it is precisely that "excessiveness" that has caused certain sectors of the North American community to make a statement through an act, which apparently the international community seems to be able to read - at least in this particular case of the "Policy of separation of families". While it is true that this excess is covered by a law, the paradox is that the law itself is excessive even when it was created within a democratic system, at a historical moment in which it had been assumed - until now - that the laws reinforced limits. In this particular case, it seems to be a Law that represents the overflowing of jouissance that inhabits it, insofar as it is a different jouissance that is taken in the form of an imminent threat where the other remains in the radically imaginary place of the enemy.

It is no longer an exclusive knowledge of psychoanalysts that language serves to lie, that semblants are semblants and not absolute truths and that the millennium brought new forms of ordering and a fierce push toward low blows in the place of the ideal. These are the times of the Festival of Insignificance as Milan Kundera points out in his last book.

Psychoanalysis has shown the havoc effects that this generates and it is at the core of our ethics to take a stand on these matters.



 






[1] Laurent, Eric (2018) Disrupción de Goce en las Locuras bajo Transferencia. Retrieved from: https://psicoanalisislacaniano.com/disrupcion-del-goce-en-las-locuras-bajo-transferencia/ (Translation has been made by the author of this article and it is not a formal translation approved by  the author of the article cited)
[2] Ibid (quote taken by Laurent from the book Extimidad by Jacques Alain Miller) (Translation has been made by the author of this article and it is not a formal translation approved by  the author of the article cited)
[3] Lacan, J. (1973) Television. Retrieved from: http://biopoliticayestadosdeexcepcion.blogspot.com/2011/07/jacques-lacan-sur-le-racisme-sobre-el.html (Translation has been made by the author of this article and it is not a formal translation approved by  the author of the article cited)

 Pinceladas de dignidad

Patricia Moraga (EOL)
texto inédito para o AMP Blog


 La democracia, según Stéphane Hessel, se encuentra amenazada por la dictadura del poder financiero.[1] En su libro ¡Indignaos! observa que “se nos dice que el Estado no puede hacerse cargo de los costos sociales” cuando la producción de la riqueza aumentó considerablemente. La profundización de las diferencias sociales se debe a varios factores, entre los cuales se destacan la concentración del poder financiero y el vaciamiento de los recursos del Estado, que tienen como consecuencia la precarización laboral y la pérdida de derechos sociales conquistados.

Como dice Zygmunt Bauman, para el flujo de capitales financieros las fronteras desaparecen, pero no así para quienes deben habitar un territorio, cuya autonomía nacional es puesta en tela de juicio.[2] Se procura que los Estados débiles, emergentes, destruyan todo aquello que pueda oponerse al libre flujo de capitales y limitar la libertad de los mercados. Nunca como ahora, los mass media y el poder económico estuvieron tan asociados.
En nombre de la democracia, se intenta propagar el pseudodiscurso del capital revistiendo con una “humanitariería de cumplido” –en palabras de Lacan– las exacciones que el capitalismo acarrea, e imponer al Otro el propio modo de gozar.[3] No importa que haya más pobres ni que los niños sean separados de sus padres por ser inmigrantes ilegales: un escándalo es rápidamente sustituido por otro, deviene ficción, relato en una pantalla. Gustavo Dessal acota que todo lo que es inmoral acabará por naturalizarse, a menos que la indignación combata la indiferencia.[4]
Continuamente nos referimos a la dignidad y a los indignados, y se alienta a los sujetos a indignarse. No obstante, al momento de precisar el sentido del término dignidad, su significado se pierde en una nebulosa indefinida. Etimológicamente, dignidad proviene del latín dignitas, derivado del adjetivo dignus, que alude al valor que se otorga a alguien. A lo largo de la historia, el concepto de dignidad se desenvolvió según dos vertientes. En un sentido fenomenológico, remite al comportamiento de alguien en relación con los otros: en la antigua Roma se asociaba a un reconocimiento que la comunidad otorgaba a quien demostrara méritos públicos, y también era un signo de nobleza. En la Edad Media conservó el sentido de distinción entre los hombres. En esta vertiente, la dignidad se asocia a lo que alguien hace, no a lo que es. Los pensamientos estoico y cristiano, con algunas diferencias, pondrán en el centro al hombre como ser racional o como hecho a imagen y semejanza de Dios. Esta concepción ontológica de la dignidad se refiere al ser del hombre. En resumen, desde el punto de vista ontológico la dignidad es universal, mientras que las diferencias, las variaciones, se introducen al tomar la dignidad en su vertiente fenoménica.
Para Kant, la dignidad es el respeto que nos suscita un sujeto en la medida en que es capaz de ser legislador y darse a sí mismo la ley. Pero sabemos a qué conduce el imperativo categórico como voluntad universal de legislar en nombre de la libertad y la seguridad, conocemos sus consecuencias devastadoras y segregativas de lo diferente. La referencia que tomo de Kant para pensar la dignidad es otra: “el respeto que tengo por los otros o que otro puede exigirme es el reconocimiento de una dignidad (dignitas) en otros hombres, el reconocimiento de un valor que carece de precio, de equivalente, por el que el objeto valorado pudiera intercambiarse”.[5] Por lo tanto, sólo tienen precio los objetos; los sujetos, en cambio, tienen valor, son insustituibles, y esto constituye su “dignidad”.
En esta línea, Nietzsche se refiere a la locura de cada uno como lo singular, y allí sitúa la dignidad: en lo que no se tiene en común con ningún otro.[6] Una “tiranía de la cordura”, dice, podría hacer crecer un nuevo género de nobleza: ser digno significaría tener locuras en la cabeza.
Como vemos, la dignidad a la que Kant y Nietzsche se refieren están centradas en lo singular, en lo inclasificable.
Lacan, por su parte, señala que el deseo destaca un objeto entre todos los demás como imposible de ser equiparado con ellos, es decir, como singular.[7] Ese objeto agalmático es el resorte del deseo y el amor. Sobrevalorado, tiene la función de “salvar nuestra dignidad de sujeto” haciendo de nosotros “algo distinto de un sujeto sometido al deslizamiento infinito del significante”, algo “único, inapreciable, irreemplazable”. Por otro lado, nuestra brújula es el sinthome, singular e inclasificable, que no entra en ninguna categoría universal, y podemos servirnos de él frente a lo real.
¿Es posible valerse del sinthome, caracterizado por su singularidad, para leer los fenómenos sociales, en los cuales la singularidad parece no contar en absoluto?
Desde 2005 hasta hoy viene produciéndose –en España, Francia, Gran Bretaña, Israel, diversos países de América Latina y otros países– una serie de manifestaciones no identificadas por banderas partidarias y cuyas “comunidades transitorias” se caracterizan por la diversidad de sus reivindicaciones –educación pública, discriminación racial, empleo, salud pública y en general todas aquellas áreas en las que el Estado ha dejado de destinar dinero a resolver o paliar problemas sociales. En esas manifestaciones, según Butler, “son este cuerpo concreto y estos otros cuerpos los que demandan empleo, vivienda, atención”,[8] de modo tal que el encuentro de los cuerpos afecta a otros cuerpos, todos ellos tomados en acciones reciprocas, y la idea de un cuerpo “mío” o “tuyo” desaparece.
Ahora bien, movimientos tales como el “Ni una menos” –contra la violencia hacia las mujeres– o la denominada “marea de pañuelos verdes” –a favor de la ley de interrupción voluntaria del embarazo– muestran ciertos rasgos distintivos. Mayoritariamente constituidos por mujeres jóvenes, esos movimientos se inscriben en una tradición: sus protagonistas se nombran como “nietas de los pañuelos blancos, madres de los pañuelos verdes”, y lo primero que llama la atención es que eso no les da una identidad. Tales movimientos se caracterizan por la multiplicidad y están formados por muy diversos colectivos de mujeres (actrices, estudiantes, movimientos sociales de las villas, LGBT, etcétera). Lo nuevo también es su estructura no piramidal, cuya autoridad no recae en un líder carismático,[9] y cuyos lazos son transversales y horizontales.
Pues bien, esto nuevo es lo que tal vez pueda ser leído a partir de la letra del sinthome, que deja al desnudo los acontecimientos de goce más allá de la castración y del padre del Edipo. En efecto, a partir del acontecimiento en el cuerpo individual y en el cuerpo político, es posible –observa Laurent– llevar a cabo otra lectura de la política de las identidades.[10] A pesar de la complejidad del tema, cabe decir que la indignación, como afecto de un cuerpo individual o político, surge cuando lo singular es rechazado o desconocido y, con ello, es tocado algo de la “juntura íntima del sentimiento de la vida”. Sin duda, éstas son pinceladas de una investigación en curso…



[1] Stéphane Hessel, ¡Indignaos! Un alegato contra la indiferencia y la insurrección pacífica, Barcelona, Destino, 2010.
[2] Zygmunt Bauman, La globalización. Consecuencias humanas, México, FCE, 2017.
[3] Jacques Lacan, “Televisión”, Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 560; Jacques-Alain Miller, Un esfuerzo de poesía, Buenos Aires, Paidós, 2016, pp. 230s.
[4] Gustavo Dessal, “‘Shame!’ Noticias semanales sobre la infamia” (zadigespana.wordpress.com).
[5] Immanuel Kant, La metafísica de las costumbres, Madrid, Tecnos, 2005, p. 335.
[6] Friedrich Nietzsche, La gaya ciencia, Madrid, EDAF, 2002, p. 93.
[7] Jacques Lacan, El seminario, libro 8, La transferencia, Buenos Aires, Paidós, 2003, p. 199.
[8] Judith Butler, Cuerpos aliados y lucha política. Hacia una teoría performativa de la asamblea, Buenos Aires, Paidós, 2017, p. 17.
[9] Max Weber, Economía y sociedad, Madrid, FCE, 1993, cap. III.
[10] Éric Laurent, “El traumatismo del final de la política de las identidades” (identidades.jornadaselp.com).



25 de agosto de 2018



Pase

Nombres

por Kuky Mildiner

Nombres
Para responder a la propuesta que me hicieron de transmitir brevemente lo que implicó en la singularidad de mi análisis la "Nominación", voy a tomar tres nominaciones inéditas en el transcurso de mi análisis.
Una, producto de un sueño: "clandestine", el nombre del síntoma. Claramente eso abrochaba, después de mucho trabajo del inconciente transferencial, un nombre a una modalidad gozosa: la del silencio sentido generalmente como insatisfacción, que implicaba un lazo al otro así determinado.
Una segunda dada por el analista; "eso es el trauma" que da fin en el mismo momento en que nombra anudando, a un modo en que se me presentaba la angustia en el cuerpo con el relato de la bronquitis a repetición en el primer año de vida. Hablé de eso en varios testimonios.
Por último la escritura de "Cimino" en el sueño, sobre el final.
Esas tres nominaciones me han dado un efecto del alivio.
¿Ahora, por qué llamar a las tres nominaciones?
En la clase 10 del seminario R.S.I., Lacan trata el tema de la nominación. Allí refiere a la diferencia entre "dar nombre" y la comunicación. En el nombrar, la habladuría, se anuda a algo Real. Ya que "la nominación es la única cosa de la cual estamos seguros de que eso hace agujero."[1]
De maneras diferentes, algo de lo real se ha anudado para mí en esos tres nombres.
"Clandestina", "Trauma" y "Cimino", nombran en mi análisis un efecto de apertura, de caída de una rutina.
Cada uno a su manera, nombran mi cuerpo gozando en su singularidad.
Me parece que para el tema de nuestras jornadas, es interesante tomar la pregunta sobre qué diferencia un "nombre" de un S1 amo?
¿Sería un S1 ubicado como producto en el discurso analítico?
NOTAS
  1. Lacan, J., El seminario 22, RSI, clase 10, 15-4-75 (inédito)