12 de março de 2016

LACAN QUOTIDIEN. LA PSYCHANALYSE, MON HÉROINE. À propos de Démons me turlupinant de Patrick Declerck, par Dominique Holvoet


Un psychanalyste à l’approche de la cinquantaine décide de ne plus exercer son art, enfin cet art-là, si tant est que la psychanalyse en soit un. Il se met à la grande affaire de sa vie, l’écriture. « Dès mon plus jeune âge, à peine émergée de la toute petite enfance, vers trois ans, peut-être même un peu avant, ma conscience savait sans douter et sans faillir que les livres seraient la grande affaire de ma vie. Que c’était autour des livres, des livres à lire et plus encore à écrire, que tout se jouerait. »1

Un essai d’abord fait connaître Patrick Declerck, Les Naufragés, dans lequel il interroge sa rencontre avec « les clochards de Paris » qu’il a côtoyés pendant une quinzaine d’années – notamment dans le cadre d’une consultation psychanalytique à Nanterre, mais aussi par le biais d’une étude anthropologique par laquelle, dirons-nous, il a éprouvé sa pente diogénique. Claude Lévi-Strauss lui enverra d’ailleurs ses félicitations écrites ! Un roman vient ensuite, Socrate dans la nuit. Aujourd’hui, son second roman, produit de ses ratiocinations, paru en 2012, auquel il donne le titre d’une toile d’Ensor Démons me turlupinant, est adapté au théâtre2.

Nous le rencontrons à la Maison de la Culture de Tournai, près de Lille mais en Belgique, deux heures avant la représentation de la pièce tirée de son roman, « pièce monstrueusement géniale où la scénographie tient du coup de maître », selon la presse nationale belge. La critique ne s’y est pas trompée et a attribué au roman de Patrick Declerck, Démons me turlupinant, le prix Rossel – un peu l’équivalent belge du Goncourt. L’auteur, le metteur en scène, les acteurs sont tous là, au rendez-vous de la fiction théâtrale pour dire – mais pas qu’en mots – « la vraie vie » car « le divan n’est, lorsque tout est dit, pas encore tout à fait la vraie vie »3. L’analyste qui parle est membre de l’IPA et a conclu son analyse après six années. « À la trentaine j’ai fini chez Monsieur R. parce que c’était lui ou c’était passer à côté de moi-même. Ce moi-même éphémère et dérisoire qui est pourtant toute ma patrie et mon horizon, et, comme tout un chacun, ma seule possession. [...] Oui, Monsieur R. parce que c’était lui ou ce n’était rien. »4 Ce n’est pas l’analyse comme style de vie, mais la recherche, ailleurs, de la « vraie vie ». La voilà donc échue dans un roman, toute de papier et d’encre vêtue, transformée ensuite en pièce de théâtre pour lui donner, à la vraie vie, une seconde vie. Chacun a donné beaucoup de lui-même pour parvenir à ce résultat saisissant – car le texte ne se prête pas a priori au théâtre. La mise en scène prévoit que les deux comédiens rangent 5000 livres dans un ordre précis qui révèlera le tableau d’Ensor. Mais avant tout pourquoi l’écriture, pourquoi «cette lutte-là au plus profond de l’intime, n’était plus tout à fait du ressort de l’analyse »5 ? C’est une des questions que Philippe Hellebois et moi lui avons posées.

La vraie vie, pour Patrick Declerck, ce n’est pas l’analyse, c’est l’écriture – une écriture qui saigne, qui sue, qui sourdre, et offre un texte de près de 300 pages qui se lit comme un roman, bien qu’il n’en soit pas tout à fait un. « Un roman ? Un roman oui, si l’on veut... Mais un roman dont seule la psychanalyse serait alors l’héroïne et la profonde trame », écrit-il sur sa quatrième de couverture. Étrange donc qu’au sortir de la pratique analytique, l’auteur fasse de la psychanalyse son héroïne. Est-ce la poursuite par d’autres moyens de la même quête ? « Non », nous répond-il. Il dessine une ligne de partage claire entre les deux. Une analyse se fait avec un analyste, l’écriture suppose une solitude particulière et puis là « c’est moi qui décide », déclare-t-il avec une pointe de défiance. Le voilà Humpty Dumpty dans Alice pour qui la question est de savoir qui est le maître, le vrai maître des mots. Mais si le lapin de Lewis Carol décide du sens des mots, Patrick Declerck, lui, interroge son père post-mortem et, comme Œdipe, craint l’oracle. « Est-ce que, au-delà de ses angoisses relatives à ma supposée fragilité, à mon trépas peut-être imminent [...], mon père, malgré lui et inconsciemment – tout à fait inconsciemment –, m’aurait souhaité mort ? »6 Chez Declerck, Œdipe et contre Œdipe, comme il dit, se cognent l’un à l’autre sans autre issue que celle du geste littéraire. « Il se vautrait un peu dans mon humiliation, Papa. Ça l’arrangeait aussi, sur les bords, de me voir tellement raté, si irrémédiablement crétin. Vieille affaire : plus le fiston est nul, plus le paternel, à peu de frais, peut se trouver brillant... » L’au-delà de l’Œdipe affleure pourtant du texte par l’écriture précisément – ce qui lui donne sa grandeur littéraire.

L’auteur ne badine pas avec la jouissance, mais sans savoir où la foutre, sinon précisément dans son écriture, une écriture âpre, incisive, qui lui fait mal au poignet – avec en sus une pointe de méchanceté, une once de négativisme et puis le mépris comme armure. « Je sais à présent qu’il est un ailleurs. Une autre hauteur. Un autre monde. Plus beau, tellement plus beau, et habitable celui-là. Et contre la fange du commun et le rire vicieux des vieilles édentées, j’ai maintenant une nouvelle et invincible armure. Elle s’appelle Mépris. Elle ne me quittera plus. Il est des soirs où elle seule me tient chaud. »7 Et pourtant le rêve de transfert décrit dans le roman témoigne du plus profond de sa relation au père, à l’Autre, à la mère, où l’on peut lire que l’être méprisé par-dessus tout c’est lui- même. Il eut deux chiens successifs et leur mort fut chaque fois un déchirement coupable. Ce qui réveille dans ce rêve de transfert dans lequel renaît « quelques instants la paiderastia grecque»8, c’est le surgissement d’un chien «fou d’amitié » dans lequel il reconnaît Lachaim, le berger allemand qu’il a élevé comme une mère, nourri au biberon pendant six semaines. « Je connaissais tout de lui, il connaissait tout de moi », mais « Lachaim est mort sans comprendre ce qu’il a fait pour que je l’abandonne ainsi. Jusqu’au bout, dans les sursauts de ses pauvres forces, il a dû m’attendre et m’espérer. Et je ne suis jamais venu ». Il plaide coupable là où il ne voit pas que le chien est une figure de lui-même qui se languit de son père qui ne sera jamais au rendez-vous, sinon toujours de façon tordue, perverse, père qui lui paraîtra tantôt sous les ors de la grandeur, tantôt dans l’impuissance de sa lâcheté.

« Ainsi est l’inconscient en son essence : un gouffre en notre sein même, une injure à nos idéaux, à l’ordre rêvé du tout à sa place et chaque chose en son temps. Une irrépressible et méchante raillerie... ». Si l’inconscient le raille, Patrick, c’est que l’Autre est toujours là bien en place, incarné par le paternel, et qu’il ne lui reste que l’honneur ou la mort pour tenir le coup. « Je savais de toute évidence, de toute clarté, et avec la dureté du diamant, que ce monde que je vomissais n’était rien, et que ma vie non plus. Et que rien, vraiment rien, n’avait d’importance fors l’honneur, fors la hauteur, fors une mort qui vaille le coup »9.

Et si d’aventure l’inconscient n’était pas un Autre railleur, mais un sans- Autre, plutôt une trace indélébile et contingente qui a marqué mon corps à jamais et dont l’analyse menée à son terme permet de faire le constat que c’est là que j’existe et nulle part ailleurs, et que le paquet d’affects et de significations que cela emportait, c’était cela qui n’a plus aucune espèce d’importance ? Alors la mer, Patrick, n’est peut-être pas si indifférente aux hommes que tu ne l’écris, « la mer qui est si jolie »10.

 Notes:
1 Declerck P., Démons me turlupinant, Paris, Gallimard, p. 254
2 D’après le roman de P. Declerck, avec Brice Mariaule et Hervé Piron. Conception, adaptation et mise en scène : Antoine Laubin. Adaptation et dramaturgie : Thomas Depryck. Une création de De Facto en coproduction avec le Rideau de Bruxelles.

3 Ibid., p. 260

4 Ibid., p. 256
5 Ibid., p. 259
6 Ibid., p. 168
7 Ibid., p. 130.
8 Ibid., p. 92.
9 Ibid., p. 208.
10 Ibid., p. 265 – dernière phrase du livre. 

10 de março de 2016

El Cuerpo Hablante -Boletín N. 10-. LA LALENGUA DEL ALFÉREZ CHRISTOPH RILKE, por Mario Elkin Ramírez


Mario Elkin nos ilustra a partir de un pequeño opúsculo, La canción de amor y muerte del alférez Christoph Rilke, la consonancia pulsional de la lalengua que al mismo tiempo es un acontecimiento de cuerpo, traumatizado por el encuentro de ese cuerpo con la lalengua. 


"Reiten, reiten, reiten, durch den Tag, durch die Nacht, durch
Den Tag.
Reiten, reiten, reiten."[1] 

Sin que Rainer Maria Rilke se lo hubiera propuesto, e incluso a su pesar, la difusión del pequeño opúsculo de trescientas cincuenta líneas, La canción de amor y muerte del alférez Christoph Rilke se extendió como pólvora no solo entre los soldados de la Gran Guerra sino también en la Segunda Guerra Mundial. Presentándose inclusive la paradoja de que cadáveres de soldados alemanes llevaban en la mochila la versión francesa de la canción (es decir, en la lengua del enemigo).[2]

Algunos críticos atribuyen tal éxito literario al hecho que la conducta del alférez se interpretó por los propios soldados como modelo del heroísmo, triunfo y valentía. Pero el argumento de la obra refleja lo contrario: “[…] es nombrado alférez por una carta de recomendación; luego mientras cabalga por la llanura va pensando en Magdalena, su compañera de juegos infantiles, y libera a una joven que parece haber sido violada. En un momento de reposo es seducido por una condesa en un castillo y, de pronto, el castillo es atacado por tropas enemigas; el alférez deja atrás las habitaciones en llamas, y en lugar de salvar su bandera, se abalanza casi desmayado hacia los enemigos y tiene una muerte inútil”.[3]

No es la vía del ideal lo que explica que, en palabras del propio autor: “un trabajo tan deficiente se haya multiplicado en cientos de miles de ejemplares”.[4] A la muerte del poeta el 29 de Diciembre de 1926, había vendido más de doscientos mil ejemplares, lo que no pasó con ninguna de sus otras obras. 

No es entonces algo que se encuentre en el orden del sentido, sino en el ritmo sostenido del relato, un ritmo de fondo que resuena como el galope monótono de las caballerías. Se trata de una consonancia pulsional de la lalengua en el cuerpo hablante del alférez, que no es otro que el propio Rilke. Es un enjambre de S1, que se traducen en el inconsciente semántico cuando se apoyan apenas en algunos S2 como conectores: la noche, el día, para reiterar el S1, cabalgar y el iterar de la pulsión. 

Pero además, es acontecimiento de cuerpo, traumatizado por el encuentro del cuerpo con la lalengua lo cual se esconde en los recuerdos encubridores con Magdalena, elaborados luego por el inconsciente metafórico en la trama de la canción como seducción, violación, salvamento de una mujer. La canción fue escrita en otoño de 1899 y después retocada, pero la primera versión que fue la que le dio la estructura salió con la espontaneidad del inconsciente en una sola noche. Ese ritmo cosquillea el cuerpo y en ello hay un goce y viene en el lugar de la no-relación sexual. 

Esa consonancia pulsional de la lalengua del alférez reflejada en la canción, luego tiene una resonancia en esos parlêtres, soldados-lectores, que cantándola marchan hacia la muerte. 

Notas:
[1] Rainer Maria Rilke, “Cabalgar, cabalgar, cabalgar, de noche, de día./Cabalgar, cabalgar, cabalgar”. Primeras líneas de: La canción de amor y muerte del alférez Christoph Rilke, versión de Jesús Munáriz, Madrid, Hiperión, 1988. 
[2] Chevaucher Chevaucher, le jour, la nuit, le jour./ Chevaucher. Encore et toujours. 
[3] Antonio Pau, vida de Rainer Maria Rilke. La belleza y el espanto, Madrid, Trotta, 2012, p. 63. 
[4] Carta de Rainer María Rilke a Paule Lévy del 4 de Noviembre de 1925, citada por Antonio Pau, Ibíd.

8 de março de 2016

SKABÔ 025. Présentation de la huitième séance du séminaire d'Éric Laurent "PARLER LALANGUE DU CORPS", par Romildo do Rêgo Barros



“Se faire dupe d’un réel c’est aussi soumettre la jouissance de l’escabeau à celle d’un symptôme”

La huitième séance du séminaire d'Éric Laurent, appelée « Le corps parlant et son symptôme - Conséquence sur l’égalité clinique, le transfert, le contrôle et la passe » n'est pas exactement une conclusion, ni une fermeture. Elle représente plutôt une proposition d'ouverture orientée par le dernier enseignement de Lacan, avec l’appui de la conférence de Jacques-Alain Miller "L'inconscient et le corps parlant".

En effet, après avoir parcouru au cours des sept séances précédentes quelques aspects fondamentaux de «l'introduction du parlêtre dans la pratique clinique», Eric Laurent nous met face aux conséquences pratiques que les traitements du parlêtre ont inaugurées.Il part d'une polarité : d'un côté le symptôme, vu comme formation de l'inconscient, effet de sens provoqué par la substitution signifiante, et de l'autre le sinthome, qui apparaît comme évènement de corps, comme «émergence de jouissance».

Eric Laurent situe ces conséquences pratiques dans plusieurs dimensions classiques du traitement analytique : les types cliniques, le transfert, l'interprétation, le contrôle et la passe. Elles appartiennent à la tradition freudienne, à deux exceptions près : l'égalité clinique, qui se substitue jusqu'à un certain point à la classification représentée par les types cliniques, et la passe, dispositif propre à la pratique lacanienne.

Il est important d'observer que la différence entre la passe et les autres dimensions traitées par Eric Laurent se réfère non seulement à la nouveauté relative de l'invention de ce dispositif, mais aussi à la position qu'il occupe dans les pratiques analytiques. C'est-à-dire, pour être rigoureux, le fait d'être situé en dehors de l'analyse. Comme l'a commenté à l’occasion Jacques-Alain Miller, de la même manière que l'anamorphose dans les Ambassadeurs de Holbein, la passe est le moment précis où l’on regarde en arrière, c'est-à- dire où l’on considère que l'analyse fait partie du passé. Cela donne à la passe un caractère temporel spécial, qui permet de regarder d'une perspective unique tous les autres aspects de l'analyse.

Éric Laurent, avec l'autorité qu'a son enseignement dans le Champ freudien, ouvre la voie qui nous aide à situer les différences entre l'analyse de l'inconscient et l'analyse du parlêtre. Il nous permet ainsi d'avancer en direction d'un savoir dire ce qui s’est déjà produit dans la clinique, surmontant ainsi petit-a-petit l’écart souligné par Jacques-Alain Miller.

[version française :ECF]

6 de março de 2016

El Cuerpo Hablante -Boletín N. 9- ¿ESCABELIZAR EL SINTHOME?, por Mayra de Hanze



A partir de un trozo de una obra literaria preciso y precioso, Mayra de Hanze nos lleva a pensar la articulación que puede o no hacer converger el síntoma con el escabel. ¡Buena lectura!
 
Lacan designa el sinthome madaquin y el sinthome roule, como el sinthome ortodoxo y el sinthome herético respectivamente, esto nos permite entender que la perspectiva llamada herética, implica que la ortodoxia (lo normal) no es más que un régimen particular del sinthome, del mismo modo que una secuencia, normada, regulada, no es otra cosa que una secuencia cuya ley de formación se dio al principio (con el Nombre del Padre) para evitar todo suspenso y toda sorpresa.

El sinthome roule es el síntoma desnudado en su estructura y en su real, el madaquin es el sinthome elevado al semblante, vuelto maniquí, y velado por las sublimaciones disponibles en la tienda de los accesorios: el ser y su esplendor, lo verdadero, lo bueno, lo bello, etc.

Lacan nombró el medio elevatorio de la sublimación como operación ascensional con el término hegeliano de Aufhebung, pero en su escrito “Joyce el Síntoma” le da el nombre más expresivo de “escabel”

El escabel hace hincapié en el cuerpo. Así mismo, Lacan designa el sinthome como acontecimiento corporal, que no es el síntoma freudiano como verdad. Joyce, hereje, partidario del sinthome roule, priva al sinthome de su madaquinismo, pero esto no le impide querer treparse con su sinthome al “l´SK beau” de la obra de arte.(1)

Si Lacan se apasionó por Joyce, es por haber sabido hacer converger el síntoma con el escabel. Hacer del síntoma un escabel tal vez sea lo que ocurre en un pase.

Lo que enseña Joyce al psicoanálisis es que el sinthome, es lo que ya está, es nuestro punto de partida, nuestro marco, nuestra boya (2).

Por ello dirá Stiglizt recordando a Elliot, “nuestro recorrido finalizará en nuestro punto de partida para reconocerlo por primera vez”

De este modo el sinthoma es una suplencia cuya finalidad es la de servir para salvarse de un naufragio, es decir, promover un saber hacer.

Juan José Millas, da cuenta en su obra “La mujer loca” del funcionamiento de un sinthome sin que se sepa de él. Millás se interesa por la asimetría corporal y mental de Julia, ha sido sensible a los agujeros abiertos en el yo de ésta, más allá del zurcido que ha realizado.

La joven le pregunta a Millás ¿es normal que se me aparezcan frases? Se me aparecen frases con problemas y pretenden que yo se los solucione. ¿Y tú qué haces? interroga Millás. Les pido que se quiten la ropa y que se tumben en la camilla, para examinarlas.

Julia le revela a Millas que está aprendiendo a meditar para conquistar el silencio, que es el único fenómeno de este mundo que carece de gramática, al carecer de sintaxis y morfología, podría echar de su mente el ruido y las personas imaginarias que la visitan en su cabeza.

Notas:
1-.  J.A. Miller. Nota paso a paso, Seminario 23- Lacan, pg. 204, Editorial Paidós, Bs As, 2006.
2-. Gerardo Arenas. Sutilezas, pg. 141.

5 de março de 2016

Ironik! numéro 13 - Le bulletin Uforca pour l'université populaire Jacques Lacan





Pour une élaboration de la patience

Marie Laurent

Jacques Lacan inaugure en 1977 la Section clinique au sein du département de psychanalyse créé quelques années plus tôt dans le Centre Universitaire expérimental de Vincennes. D'emblée, il réitère les distances prises avec la psychothérapie. Elle vise la guérison quand la psychanalyse, " pratique délirante " dit Lacan lui-même, cherche " à faire prendre patience à cette situation incommode d'être un homme "…




Le point de capiton

Gil Caroz

Nous savions déjà qu'une certaine mollesse du symbolique de notre époque, conséquence d'une forclusion généralisée, conduit à une production de sens à tire-larigot, glissant toujours plus sur le réel. Mais à se pencher sur les moteurs de recherche et les réseaux sociaux qui prolongent nos corps et médiatisent notre rapport au monde, nous remarquons que s'ils participent à l'effondrement de l'ère du père, ils ne sont pas sans répercussions sur notre existence. En effet, nous découvrons que des « algorithmes auto-apprenants » s'ingénient à épingler nos goûts et nos jouissances à partir de nos visites sur le net, afin d'orienter nos choix en ciblant ce qui nous sera proposé comme information, savoir, objets de consommation, lien social, partenaire amoureux et/ou sexuel, etc. Plus impressionnant encore : si au départ ces algorithmes sont de fabrication humaine, de nouvelles générations d'algorithmes s'engendrent d'elles-mêmes à partir des algorithmes qui les précèdent. Ainsi se dessine une nouvelle cartographie de petites routes qui vient progressivement déloger le Nom-du-Père pour installer à sa place une boussole qui a perdu le nord… Lire la suite ...




Institutions ? Tu parles !


Institution du pas-tout

François-Xavier Fénérol

Sociologiquement, il conviendrait de prendre acte que la forme-Institution, telle qu'héritée de la tradition romano-canonique qui l'a fait naître, n'est plus la forme sociale princeps qui structure les formations sociales. La forme-Entreprise l'a supplantée, jusqu'au plus intime de l'individu enjoint de ne s'envisager qu'en auto-entrepreneur...
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Smartweb


Deep learning : demandez le programme !

Martine Versel

La nouvelle avait été tenue secrète pendant trois mois. Elle vient d'être révélée par le journal scientifique Nature, le 28 janvier 2016. Fan Hui, champion d'Europe du jeu de Go, jeu chinois trois fois millénaire, a perdu cinq fois consécutives contre l'algorithme AlphaGo conçu par Google Deep mind… Lire la suite ...



Myriam Perrin interviewe Caroline Doucet

Caroline Doucet, psychanalyste, AE, membre de l'ECF, a choisi un extrait du Séminaire, Le désir et son interprétation : " C'est avec nos propres membres que nous faisons l'alphabet de ce discours qui est inconscient – et, bien entendu, chacun de nous dans des rapports divers, car chacun ne se sert pas des mêmes éléments pour être pris dans l'inconscient. De façon analogue, l'acteur prête ses membres, sa présence, non pas simplement comme une marionnette, mais avec son inconscient bel et bien réel, à savoir le rapport de ses membres à une certaine histoire qui est la sienne "…

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3 de março de 2016

El Cuerpo Hablante -Boletín N. 8-. SOBRE EL ESCABEL Y EL SER, por Ricardo Torrejón Morales




Ricardo Torrejón nos brinda algunas precisiones sobre la manera como el parlêtre hace posible una consistencia del cuerpo para que no se le escape, explora de forma suscinta la vía del escabel en oposición al intento de la ciencia que intenta superponer el ser con el cuerpo.

El hecho de que el hombre diga que tiene un cuerpo, no tiene nada que ver con la definición del sujeto como el que se representa en un significante para otro significante; es lo que Lacan indica en la última lección del seminario 23 El sinthome.

Esta referencia al sujeto barrado de su primera enseñanza, se ubica en relación a lo trabajado por Lacan sobre el cuerpo y su separación de toda referencia al ser. El sujeto es definido como representado por un significante para otro significante, pero no se puede decir lo mismo del cuerpo, este está por fuera de toda articulación al ser y fuera de cualquier determinación por la representación de los significantes.

De esta forma me parecía importante poder precisar lo que se ubica del lado del ser y cómo esto se puede o no articular con el cuerpo.

Una referencia al ser en la última enseñanza de Lacan, aparece en relación al concepto de escabel, como aquello por lo cual el parlêtre se hace una consistencia del cuerpo para que no se le escape del todo.

Miller aclara la referencia de Lacan al denominado sinthome madaquine: “el sinthome elevado al semblante, vuelto maniquí y velado por las sublimaciones disponibles en la tienda de los accesorios: el ser y su esplendor, lo verdadero, lo bueno, lo bello, etc.”[1] Y a esta elevación al semblante en relación al ser y su esplendor, Lacan lo llama escabel, que hace hincapié en el cuerpo, en la medida en que el sinthome es acontecimiento corporal.

El escabel, dice Lacan “es lo que condiciona en el hombre el hecho de que él viva del ser (= que vacía el ser) en la medida en que él tiene -su cuerpo: por lo demás no lo tiene sino a partir de eso”[2] Eric Laurent plantea que esta creencia en el cuerpo no es sin desconocimiento y esto tiene relación con el “yo no pienso”, que sería una forma de traducir lo que dice Lacan sobre que el hombre “vive del ser”[3] 

La vía del escabel como un concepto que nos oriente en la clínica, tendría que estar del lado de poder servirse de ese vivir del ser, pero que no implique un delirio del ser cuerpo, como lo pretende la tecnología que explora el cerebro y realiza los diagnósticos por imágenes y pretende encontrar allí el real que revele el misterio del cuerpo, donde se puede verificar el intento de superponer el ser con el cuerpo. 

Notas:
[1] Miller, J. A., Nota paso a paso, en: Lacan, J., “El seminario 23: El sinthome”, Paidós, Bs. As., 2006. p. 204.
[2] Lacan, J., Joyce el síntoma, en “Otros escritos”, Paidós, Bs. As., 2012, p. 592.
[3] Laurent, E., Hablar con su cuerpo escabel, en: https://www.congressoamp2016.com/pagina.php?area=8&pagina=64

1 de março de 2016

Testimonios literarios del Bullying*, por José Ramón Ubieto

La experiencia subjetiva del bullying tiene un carácter traumático. Los testimonios que encontramos en la clínica y en la literatura así nos lo confirman. Se trata de un acontecimiento que deja huellas indelebles, diferentes para cada uno, hasta el punto que a veces tienen que pasar décadas para poder hablar de ello.

Los pacientes adultos se refieren a él como algo que sucedió en su infancia y adolescencia, y que guardan como un secreto. Los artistas tratan ese real traumático mediante la sublimación que la obra de arte les procura. Es su manera particular de exorcizar los fantasmas que les han acosado todo ese tiempo.

Algunos incluso quieren verificar en la realidad, mediante encuentros posteriores con sus acosadores, eso que sufrieron como un sinsentido, algo para lo que entonces no encontraron una explicación, más allá de los lugares comunes (ser rara, un friki,..). Es el caso de Anna Odell, directora de cine sueca, autora de The Reunion (Aterträffen, 2013), film que recrea una reunión de antiguos alumnos a los que ella reprocha el acoso sufrido. 

Sergio Vila-Sanjuán convoca también una reunión en El club de la escalera. Un grupo de ex alumnos citan al acosador años más tarde para confrontarlo a sus actos. En las dos obras la iniciativa parte de las víctimas, que tratan de elaborar ese acontecimiento para encontrar un sentido que les procure más tranquilidad que venganza, si bien esto último no está excluido.

Una muestra del dolor y de la huella que deja nos la ofrece Héctor Conde, personaje de El club de la escalera: “Me preguntas cómo llevé este acoso. La verdad es que con mucha angustia. Me notaba tremendamente inquieto y a veces me faltaba el aire, pensaba que iba a morir ahogado. Los fines de semana me quedaba en mi cuarto, a oscuras. En casa me preguntaba qué ocurría, pero yo no estaba dispuesto a decirle a mi padre que en el cole me perseguían por afeminado. Aguanté como pude y así acabé el bachillerato, pero no me saqué la angustia de encima. Cuando estudiaba la carrera una noche pensé que me estaba dando un ataque al corazón. Mis padres me llevaron a urgencias del Clínico, y allí me dijeron que lo que tenía era una crisis de ansiedad. A partir de aquel momento empecé a ir a un psicólogo y tomar ansiolíticos.” 

Una falsa salida para los adolescentes

En una reciente investigación que hemos dirigido, y que ha aparecido publicada como “Bullying. Una falsa salida para los adolescentes” (Ned ediciones), constatamos como el acoso es una falsa salida por la que algunos adolescentes optan de manera temporal. Eso explica que para muchos adultos confrontados a su pasado de acosadores, y sobre todo de testigos, lo sucedido fue “una cosa de niños, de adolescentes idiotas”. Para ellos fue una respuesta a un impasse, del que luego salieron de una manera u otra sin que lo sucedido les dejase una marca específica, como sí ocurre con las víctimas.

Esa diferencia de posiciones constituye la lógica misma de la escena del acoso. No importan mucho las razones, se trata de lugares y de lazos diferentes. Oskar, protagonista de la novela de John A. Lindqvist Déjame entrar, experimenta esa diferencia que lo sitúa como chivo expiatorio de la clase: “El grupo que estaba fuera se dispersó, abriendo camino a Oskar hasta la puerta. Él, en realidad, no se había esperado otra cosa. Tanto si era porque irradiaba fuerza o porque era un paria maloliente al que había que evitar, eso era lo de menos. Él ahora era de otra especie. Los otros lo notaban y se apartaban”.

Esa falsa salida es una respuesta a algo que surge, para cada adolescente, como una pregunta sin respuesta. Algo inquietante en su nuevo cuerpo sexuado que les perturba porque altera su imagen, sus relaciones y la manera de vivir eso que Freud nombró como la pulsión. Algo que insiste y que exige siempre ser satisfecho. Ese nuevo real que los embaraza hace que el cuerpo se convierta en algo extraño, nada familiar, y que deberán aprender a habitar. 

Asa Larsson (Aurora boreal) nos lo transmite muy bien: “Por las mañanas su cuerpo se despierta mucho más temprano que ella. La boca se le abre ante el cepillo de dientes. Las manos le hacen la cama. Las piernas la llevan hasta el instituto… A veces se queda de pie en medio de la calle, preguntándose si no es sábado. Planteándose si de verdad tiene que ir al instituto. Pero es curioso, sus piernas siempre tienen razón. Llega al aula correcta el día correcto a la hora correcta. Su cuerpo se las apaña bien sin ella”. 

El cuerpo es ahora el nuevo partenaire del adolescente que se emociona y trata de manipularlo para calmarlo, cuando le agobia demasiado. Esa manipulación admite hoy muchas variantes: desde el piercing hasta el tatuaje pasando por formas más extremas como los cortes o escoriaciones en la piel. También ese cuerpo puede envolverse y marcarse como mandan los cánones de la moda. Incluso puede muscularse, adelgazarse u ofrecerse al otro para su satisfacción. El recurso a los tóxicos, medicamentos o drogas, es también habitual. En todos los casos se ve cómo las palabras no terminan de dar una significación a esa novedad que experimentan, y por ello la acción es inevitable.

Haruki Murakami, en Tokio Blues, es sensible a estas dificultades: “No puedo hablar bien. Me pasa desde hace un tiempo. Cuando intento decir algo, solo se me ocurren palabras que no vienen a cuento o que expresan todo lo contrario de lo que quiero decir. Y si intento corregirlas, me lío aún más, y más equivocadas son las palabras, y al final acabo por no saber qué quería decir al principio. Es como si tuviera el cuerpo dividido por la mitad y las dos partes estuvieran jugando al corre que te pillo. En medio hay una gruesa columna y van dando vueltas a su alrededor jugando al corre que te pillo. Siempre que una parte de mí encuentra la palabra adecuada, la otra parte no puede alcanzarla ...esto nos sucede a todos, le responde él.”

En este pasaje adolescente surgen los impasses ante ese real que introduce la pubertad. Es allí donde manipular el cuerpo del otro bajo formas diversas: ninguneo, agresión, exclusión, injuria les permite poner a resguardo el suyo.

Para eso hay que designar un chivo expiatorio y destacar un rasgo que lo diferencie. El Cañas, joven protagonista de Las leyes de la frontera, novela de Javier Cercas, lo explica así: “En solo unos meses la actitud de Batista hacia mí cambió, su simpatía se convirtió en antipatía, su antipatía en odio y su odio en violencia. ¿Por qué? No lo sé. Muchas veces he pensado que simplemente fui el chivo expiatorio que inventó Batista para conjurar el miedo esencial del grupo. Pero repito que no lo sé; lo único que sé es que en muy poco tiempo pasé de ser su amigo a ser su víctima”.

La crueldad del bullying persigue golpear y destruir esa diferencia que se le imputa a la víctima y que deviene, para algunos, insoportable porque confronta a cada uno con una doble tarea. Por un lado la asunción de su sexualidad y por otro encontrar un lugar en ese nuevo mundo que sucede a la adolescencia.

Orientarse sexualmente no resulta fácil en un tiempo en que las referencias normativas clásicas están en declive. Hoy ya no hay, afortunadamente, una versión única del ser hombre o el ser mujer. Pero esa diversidad es vivida en la adolescencia como desorientación. En un momento en que cada uno debe dar la talla, surge el miedo y la tentación de golpear a aquel que, sea por desparpajo o por inhibición, cuestiona a cada uno/a en la construcción de su identidad sexual.

El reciente suicidio del joven Alan, transexual, se suma a esa larga serie de adolescentes acosados por su diferencia sexual. Imputar al otro rasgos afeminados, como algo negativo cuando se trata de un varón, o ser una “estrecha” o por el contrario una puta, si se trata de chicas, es una “fórmula” para evitar la soledad con la que cada uno y cada una deben afrontar el encuentro sexual. Localizar en el otro la dificultad le ahorra a uno preguntarse por la propia. 

Alice, personaje de La soledad de los números primos del italiano  Paolo Giordano, es una adolescente retrasada en su iniciación sexual. “Sus compañeras hablaban de posturas y chupetones y de cómo usar los dedos, y discutían si era mejor con preservativo o sin él, mientras que Alice no tenía otro bagaje que el recuerdo insípido de un morreo dado cuando iba a tercero.” Este rasgo la convierte en diana de las burlas de sus compañeras.

La escena del acoso: la extraña pareja...

En el bullying se acosa la subjetividad de la víctima, lo más singular que tiene y que le hace diferente a cualquier otra persona. Esa singularidad es leída por el grupo como signos extraños si bien, como hemos visto, se trata de asuntos familiares para cada uno. Por ello muchos acosadores ya vivieron, como acosados, esas escenas de humillación que ahora tratan de borrar a costa del otro.

El Esclavo, joven cadete de La ciudad y los perros de Vargas Llosa, interroga a su colega Alberto por esos signos: “Pero tú no peleas mucho. Y sin embargo no te friegan. Yo me hago el loco –le responde Alberto- quiero decir el pendejo. Eso también sirve, para que no te dominen. Si no te defiendes con uñas y dientes ahí mismo se te montan encima”.

Esa extraña pareja se forma pues alrededor de algo opaco, desconocido para ambos. Lo que comparten es la angustia que para uno toma la forma del acto de acoso, como falsa salida, y para el otro se manifiesta como inhibición, vergüenza que le impide responder y le deja con un nudo en el estómago como a la protagonista de la novela de Laura Fernández, La chica zombie: “Se limitó a abrir la puerta, subir al ascensor e intentar deshacerse de aquel nudo que tenía en la garganta. Pero el nudo no iba a irse a ningún sitio. Iba a quedarse ahí, como un aspirante a pirata dispuesto a conservar su par de ojos. A ratos incluso le dolería. Para entonces ya no sería rabia. Tampoco sería pena. El nudo simplemente estaría ahí. Y Erin tendría la sensación de que estaba creciendo. Aquella cosa, cualquier cosa, allí dentro. Cada vez más grande”.

No existe un perfil único de agresor ni de víctima. El acosador testimonia en muchos casos de antecedentes en su infancia de haber sido violentado en su propia familia o por iguales. La película Bully (Larry Clark, 2011), basada en hechos reales, presenta al protagonista y su novia planeando el asesinato de su amigo como venganza por los continuos abusos y maltratos que les causa. 

Si bien las diferencias entre las formas de acoso protagonizadas por chicos y chicas van disminuyendo, perviven algunos rasgos diferenciales. El golpeo físico está más presente en los chicos mientras que para ellas el recurso más habitual es la marginación de la rechazada, a la que dejan de hablar como en el caso de Alice: “Antes de la mañana de aquel miércoles, Viola no le había dirigido la palabra. Fue una especie de iniciación y se hizo como era debido. Ninguna de las muchachas supo nunca si Viola improvisó aquella tortura o si fue algo largamente meditado, pero todas convinieron en que estuvo genial”.

Esta modalidad de acoso, el ninguneo, es especialmente dolorosa y llega a generar un estado de autodesprecio en muchos adolescentes que no se ven reconocidos en ninguno de sus compañeros, quedando invisibles para todos. Como en el caso de Oskar (Déjame entrar): “Se entretuvo un rato frente a la pared de cristal que separaba las duchas de la piscina y estuvo observando a los otros mientras se tiraban al agua, se perseguían, lanzaban pelotas. Y el sentimiento lo invadió de nuevo. No como un pensamiento formulado con palabras, sino como una sensación muy fuerte: Estoy solo. Estoy... totalmente solo” 

...y los mirones cómplices 

La extraña pareja del acoso no es solitaria, incluye dos elementos más. Por una parte el público al que va dirigido el espectáculo que protagonizan. Un público diverso que incluye a los iguales que contemplan la escena, a veces mudos pero siempre cómplices. Por otra parte está el Otro adulto al que esa escena se dirige en última instancia.

En ese ternario los testimonios de los espectadores resaltan su deseo: callar y aplaudir para no ser víctimas, ellos también. El pánico de verse segregados de ese espacio compartido (pandilla, círculo del patio, chat,..) y de los beneficios identitarios que conlleva, hace que tomen posición para ser “normal, uno como los demás” por temor a ser rechazados.

La novela del escritor austríaco Robert Musil Las tribulaciones del estudiante Törless, un clásico en la literatura sobre el acoso escolar, nos muestra como el joven vive con inquietud su propia sexualidad y junto a él hay una tropa de estudiantes que designan a uno de ellos, Basini, como chivo expiatorio de sus propias incertidumbres adolescentes. Las escenas de acoso se repiten y la cuestión para cada uno es cómo no verse incluidos en el bando de Basini: “Törless vio como Beineberg y Reiting se acercaban a éste o a aquel compañero y como formaban grupos en los que se cuchicheaba vivamente. Al principio sintió miedo de que se estuviera tramando también algo contra él; mas ahora que se encontraba frente al peligro se sentía tan paralizado por su infortunio que habría dejado que todo se le viniera encima sin pestañear. Sólo más tarde se mezcló, medroso, entre los camaradas, temiendo que de un momento a otro pudieran abalanzarse contra él. Pero nadie reparaba en él. Por el momento sólo se trataba de Basini”. 

Hoy el acoso se extiende a las redes sociales bajo la forma del ciberbullying. Allí la escena se multiplica poniendo de manifiesto la fascinación de la mirada como fuente privilegiada del goce de mirar y ser mirado, como ocurre en la viralización de las filmaciones de palizas a la salida de la escuela. Nos conmocionan por la brutalidad misma de la crueldad ejercida, pero también por la difusión en las redes sociales y por la inhibición de los testigos. ¿Se trata de una aprobación de la agresión, de un miedo insuperable, de un goce del espectáculo o de una mera indiferencia ante el dolor de la víctima? Es posible que varias de estas razones cuenten para los presentes. Törless, testigo de la violencia sobre Basini, asiste impávido, molesto y al tiempo fascinado sin saber si es por la crueldad de los acosadores o por la falta de coraje de la víctima.

En cualquier caso, lo que comprobamos en estos hechos es que la figura del testigo es clave por dos razones. Por una parte su mirada añade un plus de goce al recrearse en la crueldad y el dolor del otro sin por ello implicarse en el cuerpo a cuerpo, al tiempo que concede mayor protagonismo al agresor por la viralidad de las imágenes.

Por otro lado inhibirse, haciéndose cómplice del fuerte, asegura a cada uno imaginariamente su inclusión en el grupo dominante y evita ser excluido de él por friki o pringao.

Adultos difuminados

La escena del acoso tiene su trasfondo en el mundo adulto, el de los docentes y los padres. Ellos raramente asisten a esa representación en directo, pero eso no quita que estén convocados para sancionarla. Los testimonios hablan de silencios, ausencias, pero también de presencias, intervenciones y compromisos. Adultos difuminados como efecto del eclipse de su autoridad.

Cañas (Las leyes de la frontera) responde así ante la pregunta de por qué no denunció: “¿A quien quería que la denunciase? ¿A mis profesores? Yo tenía un buen cartel en el colegio, pero no tenía ninguna prueba de lo que estaba pasando, y denunciarlo me hubiese convertido en un mentiroso o en un chivato (o en las dos cosas a la vez), y eso era la mejor forma de empeorarlo todo. ¿A mis padres? Mi padre y mi madre eran buena gente, me querían y yo les quería a ellos, pero en los últimos tiempos nuestra relación se había estropeado lo suficiente como para que yo no me atreviese a contárselo.”
 
El silencio y la ceguera ante esa escena cruel se suma, en ocasiones, al doble rostro del acosador, seductor y maltratador, que le permite hacer reír a los demás al tiempo que pasa desapercibido ante los adultos que, en muchas ocasiones, lo toman por un bromista.  Nao, la protagonista de El efecto del aleteo de una mariposa en Japón de la escritora norteamericana de ascendencia japonesa Ruth Ozeki, lo narra con pesar: “Y si papá, por casualidad, se hubiera vuelto para saludarme, le habría parecido una broma sana, habría pensado que yo tenía muchos amigos divertidos que me rodeaban y se habría quedado tranquilo al ver que era tan popular y que todos se esforzaban para ser simpáticos conmigo”.

Abordar el acoso implica acompañar a esos adolescentes en su recorrido y para ello hace falta la palabra y sobre todo poner el cuerpo. Estar allí para dar testimonio, como adultos, de lo que para cada uno supuso ese delicado tránsito, de sus dificultades y también de sus invenciones. Estar allí es abrir los ojos y escuchar no sólo lo que ellos pueden contar, sino atender a las muestras de ese sufrimiento subjetivo que tan bien recogen los testimonios literarios: soledad, insomnio, tristeza, humillación, temores, sentimiento de culpa.

*La Vanguardia. Cultura(s). Sábado 20 de febrero de 2016

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29 de fevereiro de 2016

El Cuerpo Hablante -Boletín N 7- DEJARSE ENGAÑAR: DEJARSE ENREDAR, por Claudia Velásquez



Claudia Velásquez nos trae una aguda elucidación acerca de la oposición entre dejarse engañar por lo real, como orientación para el parlêtre y dejarse engañar por lo posible que define la vía de la debilidad. Aun cuando ella es… ¡Un tanto irremediable! 


“Si no comprenden nada, perfecto, enséñenlo”
JAM

En la presentación del tema del X Congreso de la AMP “El inconsciente y el cuerpo hablante”, Miller propone una vía de orientación lúcida para el cuerpo hablante y por tanto para el parlêtre, la de dejarse engañar por lo real. Esto en oposición a dejarse engañar por lo posible, que es lo que define a la debilidad. Para ampliar lo que esta oposición plantea, conviene ir al Seminario XXI de Lacan, donde expone el concepto de “no-engañado” que define como “engañado de lo posible” (seminario inédito, ver clase diciembre 4 de 1973), además de referirse a su irremediable debilidad. 

“Engañar”, viene del latín ingannare que quiere decir, enredar a alguien; por tanto el engañado es aquel que queda enredado. Valga subrayar el eco que esta definición produce, relativo al nudo. Así, el engañado por lo real será aquel que se deja enredar en el nudo borromeo de tres (conviene anotar que el nudo borromeo de cuatro será un desarrollo posterior, con el sinthome), será aquel que consiente habitar el espacio del parlêtre (R-S-I). En tanto el engañado por lo posible (no-engañado) se cree libre de aquel espacio y será aquel que se deja tomar por dos; de esta manera rechaza la posibilidad de existencia de lo real, puesto que lo real solo emerge cuando hay tres. Que haya tres, es condición para lo real, más aun, “lo real es tres” afirma Lacan en su seminario Les non-dupes errent. 

Una anotación sobre la traducción. Engañar, engañado, engaño, conservan una misma raíz, lo cual facilita la lectura de Lacan cuando hace referencia a duper, dupe, duperie; así, para no-engañado, basta sumar el no. Por el contrario, otras traducciones al español complejizan el asunto al no conservar la misma raíz para lo términos señalados (como cuando se usa la palabra embaucamiento) o al sumar una negación de más (por ejemplo la traducción incauto, donde “in” es una negación, y al decir no-incauto, quedaría no no-cauto). Es por ello que sugiero conservar el término “engañado” para dupe.

28 de fevereiro de 2016

El Cuerpo Hablante -Boletín N. 3-. EL CUERPO HABLANTE Y LA TRILOGÍA DE HIERRO, por Juan Fernando Pérez



Juan Fernando Pérez destaca en su artículo el anudamiento que existe entre el delirio, la debilidad mental y la duperie (engaño) para situarlos en la dimensión del cuerpo hablante. Estas elaboraciones no son sin consecuencias teóricas y clínicas.

En su conferencia sobre el cuerpo hablante, J.-A. Miller expone algunas tesis sobre lo que designa como la trilogía de hierro, esto es sobre el conjunto formado por el delirio, la debilidad mental y la duperie(1) que caracteriza a los parlêtres.

Reúne así tres fenómenos que propone ser tratados en su mutua determinación, en tanto la “debilidad consagra al cuerpo hablante como tal al delirio”, a lo cual añade que de la “debilidad al delirio la consecuencia es buena. La única vía que se abre más allá es, para el parlêtre, hacerse un dupe (engañado) de un real”. Se reconoce así el anudamiento que existe entre los tres hechos, lo cual comporta consecuencias teóricas y clínicas. Como se aprecia, hay en ello una decantación de la tesis de Lacan de 1978 según la cual “todo el mundo es loco, es decir, delira”. Algunos puntos mínimos que es posible precisar al respecto son los siguientes: 

1.- Lacan propone dos tipos de engaño para el parlêtre; y Miller recoge esa diferencia en su conferencia de París. El uno, como aquello que caracteriza al parlêtre en general (“el engaño por lo posible”) y otro, como objetivo de un análisis (“dejarse engañar por su real... la única lucidez que le está abierta al cuerpo hablante para orientarse”). Esa diferencia es indispensable tenerla en cuenta al referirse a la trilogía de hierro.

2.- Es importante en un análisis definir los mitos infantiles del analizante como forma primordial que adopta el delirio, si bien éste va más allá de los mismos; ello permite situar múltiples hechos tanto acerca de las lógicas del parlêtre ante sus modos de goce como para la dirección de un análisis.

3.- La debilidad es un concepto que tiene diversas definiciones en Lacan. La ubica inicialmente en la esquizofrenia para hacer finalmente de la debilidad un rasgo general del parlêtre. Por tanto conviene reconocer sus cambios en Lacan hasta situarla en la dimensión del cuerpo hablante, en lo cual la creencia es esencial.

4.- Ante la pregunta acerca de si el orden en el cual Miller agrupa los tres términos indica una secuencia causal, o está destinada a señalar un ordenamiento para la clínica, es posible afirmar que, en principio, causalmente el delirio determina la debilidad y ésta abre la posibilidad al engaño, si bien finalmente se produce una mutua determinación, un anudamiento. Por tanto, ya que el análisis del parlêtre implica la exigencia de “jugar la partida entre delirio, debilidad y duperie” conviene situar en cada caso las correlaciones que se establecen entre los tres elementos para considerar su función y su valor real en cada parlêtre.

Como se ve, las consecuencias que se pueden extraer de lo anterior son múltiples tanto en lo teórico como para la práctica analítica.  

Nota:
1 Engaño es la traducción que me parece más clara y conveniente para duperie, más que la de embaucamiento u otras que han sido propuestas al término.     

26 de fevereiro de 2016

El Cuerpo Hablante -Boletín N. 4- ¿LO REAL DEL INCONSCIENTE ES EL CUERPO HABLANTE?, por Amílcar Gómez





Interrogo esta afirmación de Miller, porque, habiéndola leído varias veces, no me parece exacta. A partir de la última enseñanza de Lacan, y los desarrollos que de ella hace Miller, queda bastante claro que:

1.- Los tres conceptos R-S-I, son equivalentes, ninguno predomina sobre el otro, lo cual, dicho sea de paso, es una lectura femenina del texto, bien por eso.

2.- El inconsciente freudiano, transferencial, está cargado de todo el sentido edípico y de la ley del padre.

3.- La pluralización de los Nombres del padre nos conduce a una clínica no estructural sino de nudos, una clínica de los goces. Delimitando aquello que del goce no pasa por la ley paterna.

4.- Cernir estos goces puede hacerse pensando en lo real del goce, y no en el sentido–gozado, es el goce en el cuerpo, fuera del goce simbolizado. Aquello que mortifica a la carne.

5.- La clínica de lo simbólico–imaginario es una clínica sintomática y fantasmática. La clínica de lo real es una clínica sinthomal, donde síntoma y fantasma van juntos, pero fuera del sentido–gozado. Es el núcleo real del inconsciente transferencial. Lo real del inconsciente es el cuerpo
–hablante, dice Miller. Es lo real de lt;>a, que se lee: lo real del sujeto es posible que sea a.

Es interesante, puesto que esta fórmula lleva a pensar lo imposible de decir, es decir su par, y de nuevo estaríamos en RSI.

De donde cuerpo hablante=a, una letra que señala un agujero, sin par, estamos más cerca de lo real y de la letra, del hueco y la letra.

6.-Pero, se trata ahora de bordear el agujero, luego de visualizarlo hay que asirlo.

7.-Entonces, surge el concepto ya no de lo real del inconsciente transferencial, sino de Inconsciente Real, que sería parlêtre, o hablar-a-la-letra. Es el balbuceo inicial, antes del big-bang, el letrismo o neo-letrismo, letras que no remiten a ninguna significación ni diferencia.

No sería el cuerpo hablante sino: un cuerpo–letra, in–edito.