Réponses à La Lettre en ligne - JAM octobre 2007

… Jacques-Alain Miller
La lettre en ligne n° 42 - octobre 2007
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Réponses à La Lettre en ligne
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La Lettre en ligne (LEL) : Ce mois d’octobre, on annonce la sortie du Séminaire Livre XVIII de Jacques Lacan dont vous avez établi le texte. Il préfigure la publication imminente de quelques autres Séminaires que déjà l’on désigne, grâce à vous, comme le « tout dernier enseignement de Lacan ». Pouvez-vous nous parler aussi de ces publications à venir ? Qu’est ce qu’il y a de différent chez ce dernier Lacan ?
Jacques-Alain Miller (JAM) : L’achèvement du « Séminaire de Jacques Lacan », les 25 livres, est maintenant à l’horizon. J’ai longtemps cheminé sans voir la fin, et maintenant je la vois. Je n’y suis pas encore, mais je la vois. J’ai achevé 19 des 25, il m’en reste 6, bien avancés, mais qu’il me faut encore polir. J’emploie un verbe lunetier.
Vous aurez en novembre le Séminaire XVIII, et le XIX en avril. Avec le XVIII, je donne dans la petite collection des « Paradoxes de Lacan » Le Mythe individuel du névrosé, jadis paru dans Ornicar ?, et deux interventions inédites, et avec le XIX, Je parle aux murs, qui comprend les trois premiers des « entretiens » que Lacan avait donnés dans la chapelle de Sainte-Anne. Les quatre autres, j’ai préféré les intégrer au XIX, car Lacan y poursuivait en fait son Séminaire.
Vous aurez ensuite les Séminaires XXI et XXII, Les Non-dupes errent et RSI, que j’ai achevé de rédiger durant cet été. Mon intention actuelle est de publier les deux livres en un seul volume. Le Seuil est d’accord. C’est en fait le même effort qui se poursuit en continuité sur deux ans, ce sont les mêmes nœuds, la même réflexion. C’est le grand moment borroméen de Lacan. Ce sera mieux compris sans doute si c’est lu en même temps.
Je prévois de publier en même temps dans « Paradoxes » un recueil de trois textes. D’abord, les notes d’auditeur du Séminaire sur l’Homme aux loups, qui précède Les Écrits techniques. Je trouvais ces notes un peu confuses, j’ai beaucoup réfléchi sur chaque phrase, et je crois avoir réussi à reconstituer le mouvement de la réflexion de Lacan, l’articulation de chaque idée avec la suivante, l’accent mis sur telle et non sur telle autre. Enfin, je suis arrivé à comprendre ce dont il s’agissait en le rédigeant. J’y joins le dernier Séminaire, Dissolution, paru dans Ornicar ?, et le « Séminaire de Caracas ». Comme on est là aux deux bouts du Séminaire de Lacan, le titre de ce petit volume devrait être : « Aux confins du Séminaire ».
Le coup d’après, ce sera les Séminaires XXIV et XXV, L’Insu et le Moment de conclure, sur lesquels je me suis spécialement cassé la tête ces deux dernières années. Ce sera en un volume également. J’y ajoute en annexe des extraits de la Topologie et le temps et d’Objet et représentation : après avoir longtemps cherché la manière de les livrer au public, j’ai trouvé au début de l’été. Il me reste actuellement à peaufiner Le Désir et son interprétation, L’Identification, et les quatre Séminaires du XII au XV.
Le tout-dernier enseignement, c’est ce qui commence avec L’Insu. C’est vraiment Lacan contre Lacan. J’ai montré jadis qu’il avançait en s’autocritiquant constamment. Là, c’est de la démolition. On s’en aperçoit mieux car on ne voit pas bien ce qu’il met à la place de ce qu’il détruit. Il n’est même pas évident qu’il mette quelque chose. C’est un ravage. Cela me fait penser à De l’assassinat considéré comme un des Beaux-Arts que je viens de relire à l’occasion de la préface que j’ai rédigée pour le livre de Francesca Biagi sur Landru. Le Séminaire fait série, et, dans son tout-dernier enseignement, Lacan liquide tout ce qui précède : c’est un serial killer. Ou alors, c’est du mass murder.
Mais enfin, il faut en trouver le bon usage. C’est ce que j’ai essayé à mon cours. Comme il n’y a pas le mode d’emploi, je crois que ce tout-dernier enseignement deviendra un haut-lieu des exégètes de l’avenir : quel sens lui donner ? Échec, reniement, effondrement ? Progrès génial et prémonitoire ? Quand on est de bonne volonté, c’est très suggestif, ça allège, ça donne beaucoup de liberté à l’égard des « vaches sacrées » de la psychanalyse. Ni Dieu, ni maître. Ni totem, ni tabou. C’est : retour à zéro, avec à la clef, bien entendu, l’effort pour « imaginer le réel » auquel nous avons affaire dans l’analyse, sous la forme de ces nœuds et de ces cordes qui sont de véritables anguilles.

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LEL : « D’un discours qui ne serait pas du semblant ». C’est une phrase qui peut sembler banale. Que veulent dire ces deux mots, discours et semblant ? Quel écart annoncent-ils par rapport à ce que l’on désigne, plus couramment, comme la structure de langage ?
JAM : Écoutez, il faudrait savoir. Quelqu’un qui peut dire que l’expression « D’un discours qui ne serait pas du semblant » est banale est quelqu’un qui connaît Lacan, car il m’étonnerait fort que le quidam trouve ça banal. Il trouverait plutôt que c’est du charabia. Quelqu’un pour qui c’est banal ne demande pas qu’on lui explique « discours » et « semblant ». C’est que vous faites semblant, je veux dire l’interlocuteur que vous m’avez inventé pour la circonstance. D’ailleurs, c’est très bien comme ça : le meilleur exemple d’un discours de pur semblant, c’est le sien !
Maintenant, Lacan ne parle pas d’un discours qui est du semblant, au sens de : « qui est semblant », mais au sens de : « qui vient du semblant », « qui se développe à partir du semblant ». C’est sa thèse : tout discours part d’un signifiant-maître, ou d’un élément mis en position de signifiant-maître. Le signifiant-maître, c’est un semblant, c’est-à-dire un signifiant imaginaire, qui donne son support imaginaire, sensible, à ce que l’on appelle : autorité, pouvoir, maîtrise. C’est l’agent d’un discours, son acteur ou son « actant », et aussi son insigne, ce au nom de quoi on parle et on agit, et qu’on ne met pas lui-même en question, la base, le fondement, l’axiome. C’est le terminus a quo, l’extrême à partir de quoi il y a tout le reste. Quand on le met en cause, ce « tout le reste » fout le camp. Quand on en change, tout change – sauf la structure de tout discours, qui exige, quoi qu’il en soit, qu’il y ait un signifiant-maître, ou un « faisant fonction ».
Alors, Lacan rêve d’un discours qui, lui, par exception, ne partirait pas du semblant, mais sans doute du réel – d’un réel nu, brut, primaire, pré-semblant.
D’un côté, c’est impossible (et cet impossible est le réel même…). De l’autre, cela doit être pourtant rêvé, sinon votre discours est abject. Cela veut dire que, quand on est dans un discours, il faut toujours se souvenir que ce n’est que ça, un discours qui part du semblant. D’où : ironie, distanciation.
Ce n’est pas fini. Troisièmement, ce n’est pas pour autant que l’on peut se permettre d’être non-dupe – non-dupe du discours où on est situé, ou pris. Si on ne joue pas le jeu, comme on dit, on erre au milieu de nulle part. On s’amuse, on se divertit, ou on pleurniche, ce qui est se divertir d’une autre façon - dans tous les cas, on est débile. On a certes le droit imprescriptible d’être débile, mais alors, il ne faut pas venir se plaindre de ne pas pouvoir faire grand chose dans la Wirklichkeit, la réalité effective.
Quatre. Mais c’est quand même bien tentant d’essayer de voir ce que serait, en psychanalyse, un discours qui ne serait pas du semblant. Et, en un sens, c’est ce que Lacan tente avec son TDE : imaginer le réel, en récusant tous les discours comme autant de semblants, fantasmes, délires, jean-foutreries diverses.
J’ajoute : etc, car je pourrais continuer à énumérer les facettes de la question.
La structure de langage ? Elle n’est pas « toujours déjà là ». Il y a d’abord lalangue. Ça devient langage quand on élucubre là-dessus, qu’on ordonne cette matière, qu’on y distingue des éléments, qu’on en extrait des règles. Cette mise en ordre suppose qu’on ait isolé le signifiant comme un. D’où la question posée dans Encore : d’où vient-il, le signifiant 1 lui-même ? Après ça, on définit le bien-dire, l’autorité vous l’inculque. Ça passe par tout un appareil : grammairiens, lexicologues, rhétoriciens, linguistes, et puis l’école.
Tous ces éléments, ce n’est pas par hasard que Lacan les prend en compte après Mai 68. Avant ça, il reprenait à son compte la proscription linguistique : la question de l’origine ne sera pas posée, le signifiant est de toute éternité. Le signifiant était lui-même le signifiant-maître. C’était le S1 de la linguistique transféré à la psychanalyse. C’était un absolu. Après Mai 68, la digue saute, le signifiant est relativisé, la linguistique est en quelque sorte psychanalysée, et de même la psychanalyse. Oui, on peut dire ça comme ça : Lacan psychanalyse Freud, son désir, et puis, il passe à la psychanalyse de la psychanalyse. Au moins, ce que lui, Lacan, a fait de la psychanalyse. Et elle s’en trouve elle-même relativisée. D’ailleurs, il n’y a jamais eu chez Lacan le côté « culte de la profession », comme il s’exprime quelque part. Quant à l’éternité, s’il y a cru, au moins l’éternité du signifiant, celle du 2 + 2 = 4, plus il avance et plus il la méprise.

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LEL : Les psychanalystes prêtent l’oreille à un discours qui échapperait au semblant, là où les autres discours, y compris la science, tombent justement dans le semblant. Mais ce discours, cette parole inédite, existent-ils « vraiment » ?
JAM : Hum… Les psychanalystes sont dans le semblant jusqu’au cou. La question est que la tête n’y passe pas elle aussi, auquel cas ce serait comme les sables mouvants qui vous avalent un gars en moins de deux, comme on voit dans Lawrence d’Arabie, le film avec Peter O’Toole. Gloup !
Les psychanalystes dépendent d’une tradition, et qu’est-ce qu’une tradition, sinon la transmission de quelques semblants ? Comme dit Lacan, une tradition est toujours conne. Ils dépendent aussi du prestige social, et à quoi tient le prestige social ? à des semblants. Plus un certain nombre de simagrées : semblants encore. Un analyste est tellement « ensemblantisé », si je puis dire, qu’il a bien du mérite quand il tente de sauver les meubles et de faire avancer les choses du savoir un tout petit peu, quelques remarques par-ci par-là.
Maintenant, il faut bien dire que tout ce semblant de support, de confort, de renfort, est en voie de réduction accélérée. Non par l’effet d’une conspiration de méchants acharnés à nous perdre – il y en a, mais c’est très secondaire - mais d’abord par une sorte d’auto-consomption interne. La psychanalyse, inventée par un seul, s’est répandue, puis, atteint un certain seuil, elle a été gagnée par l’entropie. Aux Etats-Unis, c’est une chose du passé, un jeune Américain qui n’est pas psy me le disait hier. La tradition se perd, ou elle se fige. Le prestige attire le nombre, et le nombre atteint et ronge le prestige. Les simagrées s’éventent. Le savoir gardé secret a l’autorité obscure de l’oracle ; mais, gardé secret, le savoir se consume ; on le rénove en l’exposant ; en l’exposant, on le banalise (voir la question précédente) ; en mettant le know how à la portée du tout-venant, on vide le savoir de l’efficacité qu’il tenait de son obscurité. C’est une logique infernale, qui est interne à l’analyse. La psychanalyse est un peu chauve-souris, elle supporte mal le jour.
Lacan a bien essayé de dégager une élite avec la passe, en Italie il voulait même réserver l’École aux AE, mais ça n’a pas marché, pour beaucoup de raisons. Il faut dire que, vu la durée des analyses, cette École aurait été désertique, hantée par quelques âmes en peine. Donc, le grand nombre est là, le grand nombre psy, dans la société, et il s’agit dans tout ça de préserver quelques possibilités d’élaboration de savoir, d’élaboration authentique, et aussi quelque prestige social. C’est coton. L’Ecole de la Cause freudienne réussit ça jusqu’à présent, assez bien. Mais pour combien de temps ?
Le discours analytique part du semblant, comme les autres. C’est un semblant un peu particulier, qui peut en effet donner aux servants de ce discours un certain ascendant sur ceux qui sont situés dans d’autres discours. Ce semblant particulier, c’est, disons, l’objet perdu : ce qui manque au sujet pour se croire un, et aussi ce dont le corps est en manque : la satisfaction qui serait la bonne. C’est aussi le grand Autre, qui n’existe pas, sinon comme semblant. Et c’est aussi le cœur de l’Autre, si je puis dire, l’objet (a). L’objet (a), ce n’est pas le réel, c’est le réel tel qu’on l’imagine quand on l’imagine à partir du symbolique, c’est-à-dire du bla-bla-bla, d’une part, et de la formalisation mathématique, d’autre part. Résultat : c’est un semblant, comme le signifiant-maître. L’analyste comme objet (a), c’est du faux réel. On joue ça comme on peut, plus ou moins bien, selon l’idée qu’on en a, et avec les moyens dont on dispose. Surtout, ne pas se pousser du col comme analyste. Faire ça, c’est le commencement de la fin.
Je ne vois pas du tout en quoi un analyste aurait comme tel une « parole inédite ». C’est en général déjà très édité, au contraire. C’est déjà très bien quand il fait des remarques qui ne soient pas tout à fait convenues. Il y a incomparablement plus d’inédit dans les sciences. Ce n’est pas parce que les chercheurs viennent s’allonger chez nous comme les autres avec le problème de mettre le petit (a) à la place qui les dérange le moins tout en les faisant jouir le plus, que la psychanalyse aurait la moindre supériorité sur la science. Les discours ne « tombent » pas dans le semblant, ils en partent – non pas au sens de « quitter », mais de « y prendre son départ, son fondement », ce qui veut dire qu’ils y restent.
L’analysant a-t-il une « parole inédite » ? Réfléchissons. Au psychanalyste, on vient pour dire la vérité, cesser de mentir, à son papa, à sa maman, à son conjoint, à son amoureux, à sa maîtresse, à son médecin, à son percepteur - et surtout à soi-même. Premièrement, comme dit Lacan, dire toute la vérité, on n’y arrive pas. Donc, on dit des mensonges à la place, et on ne peut pas faire autrement, car du réel on ne peut pas dire la vérité. Deuxièmement, peu importe, car la vérité d’hier n’est pas celle de demain, et vérité et mensonge, c’est toujours du semblant. Mais au moins, quand on est en analyse, on essaye de dire la vérité sur le réel, et non pas d’entuber les gens comme lorsqu’on fait de la politique, en grand, et aussi en petit. « Marchons, marchons,… », c’est toujours au nom d’un signifiant-maître. Dans la psychanalyse, on ne marche pas, on noue, on tisse, c’est beaucoup plus délicat, on coupe, on fait de la dentelle. On fait certes de la chirurgie, mais la chirurgie, ce n’est pas la boucherie.
On le voit bien dans le Champ freudien. Il existe un certain espace où ont été préservées depuis 25 ans certaines chances pour la formation des analystes et la diffusion, sinon le prolongement, de la ligne de Lacan en psychanalyse. À mes yeux, ça vaut la peine. Et puis, ça fait partie de mon bonheur, comme disait à peu près Spinoza, et du bonheur de quelques amis. Cet espace est articulé, il y a des enlacements, des nouages, des tresses, des nœuds. On a pu rajouter des nœuds, beaucoup, mais il a fallu un petit peu se casser la tête pour comprendre comment les nouer, sinon ça se serait dénoué vite fait, détricoté.
Vous savez, les nœuds, les cordes, c’est souple, pas rigide, c’est coulant, c’est de bonne volonté, mais ça n’en a pas moins des idées bien arrêtées sur la façon de se comporter.
Répondu le 3 octobre 2007