Crisis, Trauma and Subjective Decision Work-in-Progress 3, by Yves Vanderveken

The theme of ICLO-NLS fourth Study-Day[1] is in consonance with that of the NLS Congress which will be held in Geneva on 9-10 May 2015. And I invite everybody to participate in it and, if you can, to be there. You have already perhaps followed the vast preparation that animates the organisation of the Congress everyday on social media, email and the internet, of which Florencia Shanahan is one of the most important anchors. I have already been in several NLS locations preparing and working on this theme, and today it is a matter of me finding yet another different angle from which to approach this topic. It is my continuous work-in-progress.

So I thought I should perhaps try to circumscribe, from a psychoanalytical point of view, an opposition that circulates in the preparing works towards the Congress. While it is said that crisis is not a psychoanalytic concept as such, at the same time we have a formula by Jacques-Alain Miller which has been already worked on quite a lot which states that the psychoanalyst is “crisis friendly”[2]. So my question is how can we account for these two poles?

Crisis is a signifier that is ever present in contemporary discourse where it resonates everywhere. But, at the same time, we could say that the notion of crisis accompanies psychoanalysis from its very inception, in a way that is proper to it, and which Freud circumscribed with the name of trauma. We could say that trauma is a characterisation of crisis in the psychoanalytical field. We know that the invention of psychoanalysis starts off from the study and the therapy of symptoms, non-medical symptoms, in hysterical subjects, at these moments of crisis. And what Freud discovers, by means of allowing the subject to speak, is that in the origin of these symptoms what we find is the trauma. That is to say, there is a trauma that contributes to the formation of these symptoms. And what is trauma if not a moment of major crisis? A moment of rupture that leaves the subject to cope with the intrusion of something which he cannot account for, something the subject is confronted with and which he cannot face with the subjective reference points he has at his disposal at the time. So the symptom comes as an effect, as a response to this.

But we must emphasise that in the field of psychoanalysis, trauma is a moment of crisis that is absolutely particular. It does not conform to the idea that common discourse or common sense has about what trauma is. The trauma discovered by psychoanalysis is not connected to an event which would intrude within a dimension of causality that would be lineal, in the sense of ‘this event, that effect’. Freud’s major discovery is to pose that, in psychoanalysis, trauma as a principle concept is always linked to a double movement, a double event; trauma is always founded on ‘two times’.

This is, for instance, what Freud discovers in the case of young Emma’s phobia -which Freud also calls hysterical obsession. You may know this case which Freud describes in the “Project for a Scientific Psychology”[3]. What happens to this young girl? She has, we could say, a very simple symptom. She is very fearful of going into shops alone. It is a little symptom which is both odd and restrictive, and like we all do, she tells herself that this is ‘stupid’, it’s nonsense. She holds a critical judgement with regard to this symptom. She knows that this is a purely subjective phenomenon and that it is not grounded in a real danger that she might eventually encounter in the shops. But, despite this, she can’t help it. Emma has the recurring idea that if she goes into the shops alone, people might make fun of her in relation to her clothes and how she is dressed. These subjective ideas are accompanied by very real, very concrete effects in the body such as intense anxiety, sweating and inhibition.

Freud discovers that this symptom is the response to two events and what is essential is that it is the second event that gives the first its traumatic value, retroactively. The first memory that Emma connects with her symptom brings her back to her thirteenth year, that is to say the moment when she reaches puberty. She goes into a shop and she sees two shop assistants who laugh. She rushes out of the shop convinced that they were laughing at the way she was dressed. This event is accompanied by the incongruent idea (incongruent with regards to reality), that she had liked one of the two men when.

However, this event is not sufficient to account for the persistence of this symptom later in the life of this young woman; she no longer dresses in the same fashion and she is older. Thus, at this point we cannot really see very clearly what is traumatic in this first memory. By encouraging further associations what emerges is a memory from when she was eight years old. When she was a child of eight, in the shop where she used to go to buy sweets, she tells of the shop assistant twice making a move to touch her through her clothes. The way in which she tells this is very important. What is remarkable is the fact that this event did not prevent her from going back to the shop. So we could say that this initial, traumatic and real event is not subjectively experienced as traumatic at that point. What appears is a certain culpability, a certain sense of guilt, related to the fact of having found some pleasure in having been “appreciated” by someone. It is only in the second moment, when she is thirteen, that the event which took place when she was eight becomes traumatic and it is at this point that this event delivers its sexual charge and sexual signification which it did not carry at the time when it happened. What connects both events or both scenes are two traits. One is the laugh of the shop assistant which awakens the memory of the facial expression that the original sales assistant in the sweetshop had; and the other is the fact of being alone, because, in fact, when she is with someone she has no problem going into shops.

The reason I come back to this, one of Freud’s first cases, is to emphasise the singular value of the trauma in the neurotic symptom. In fact, for Emma, the moment of crisis occurs when she is thirteen but in a way that is disconnected from the real event to which this symptom is connected. It is at this moment that Freud can isolate the main trait of the neurotic symptom: what he calls ‘substitution’ or even its ‘overdetermination’. That is to say that the symptom is never connected to just one cause. From the very beginning the symptom is captured in a whole network of connections. Substitution means that an event, A, conceals or masks or is linked to an event, B. In the case of Emma the event is retroactively connected to another event which conceals the cause. So we can say that the charge of excess, of disgust and of the repressed sexual abuse, linked themselves afterwards to another event which renders the cause unrecognisable. The charge of anxiety was transferred from one to the other because there were three discrete elements, three signifiers, which repeated themselves: the laughing, the clothes and being alone. We must highlight here that in the second event, it is the sexual dimension that Emma is confronted with which she experiences. It is this actualisation that reactivates the traumatic value of sexuality, as an encounter with something “coming from outside”, produced when she was eight, but without, at that point, producing the effects that will arise at thirteen, when she has become pubescent.

So, the symptom is the response that is created in order for the subject to assimilate something that, at the time of this encounter, was impossible to assimilate in the subjective economy and which overwhelms his or her capacity of symbolic reabsorption. It is what allows for a compromise. We could say that the symptom is a necessary response, a creation effect which is necessary to overcome this moment of crisis in the encounter with an unchained real – in this case, for this young woman, the sexual encounter.

The constitution of the symptom as a response to this point of traumatic encounter, to the moment of subjective crisis, according to a logic that has two times implies, as a consequence, that there is no linearity between cause and effect. In fact there is, rather, a rupture in the chain of causality, as we can see in the triggering of the hysterical obsession in Emma. This hysterical obsession is in fact triggered through an event which only has a link to the previous event in relation to the substitution in the signifying metonymy; there is no connection except for these signifying traits that connect the two.

This is also what explains the profound singularity of each traumatic event. An event only takes a traumatic signification within subjective unconsciousness coordinates that cannot be compared to anybody else’s. This is in complete opposition to the idea that such event produces such trauma.

This is very well demonstrated in a small volume that perhaps some of you may know which is entitled ‘Quick Therapeutic Effects'[4], in which you will find the case of a subject who was one of the victims of the bombings at the train station in Madrid. This woman, who was not herself seriously injured, found herself in the midst of the explosions and their effects on others. So what we have here is the irruption of a pure real: a moment of crisis that could not be more real. What Jacques-Alain Miller remarks in relation to this case is that when this person goes back to her analysis, immediately she begins to tell her dreams and nightmares and that, from the very beginning, free association recommences. What Miller emphasises is that this teaches us two things. On the one hand, that the work of the unconscious is immediately trying to veil, to cover up this real again by means of meaning or sense. The work of the unconscious is activated in order to recover a certain homeostasis there. But also what this case proves is that from the very beginning, the actual real event is taken up within very singular subjective coordinates by the subject. From the very beginning this real event, which we could consider an objective event, is taken up in the subject’s signifying chains in connection with very singular elements of her own history. What is demonstrated there is that there is something at work in order to place this event is a series of signifying elements and all of this work aims at trying to reabsorb or assimilate this pure real which has no meaning whatsoever – it’s a bomb that has exploded.

From a certain point of view, we could say that these are two opposite examples. The first one, Emma, is a case that shows how the traumatic event is always taken up in a signification that is absolutely personal. On the other hand, the second example of the attacks shows how, from the very beginning, a pure real is reabsorbed into the personal significations of subjectivity. So we can see that these moments of subjective crisis are the consequence of moments of rupture in somebody’s subjective configuration, absolutely singular, and how at the same time, this calls for a work of reweaving of the subject’s signifying tissue with regard to this lawless real that has been met.

The analyses that Lacan makes of Little Hans and Hamlet allow us to take a step further, a supplementary step, and to orient ourselves towards the structural dimension of trauma. This means that, in fact, there is a traumatic encounter for each of us and that what we call moments of subjective crisis are, indeed, reactivations of this. They are reactivations of a structural point which is traumatic for every speaking being.

Let us examine Hamlet, of whom Lacan says is not a clinical case but that we nevertheless have there the “neurotic desire in every instant of its incidence”[5]. Undoubtedly, Hamlet goes through a moment of subjective crisis when his admired father dies. But what Lacan insists on and what he demonstrates is that what really makes Hamlet suffer, what actually plunges Hamlet into despair is, in fact, the encounter with his mother’s desire. The “desire of the mother”[6] is revealed in its whole dimension -as something detached from the bond with the father, something outside of the law of the father-, once the father disappears. As you know she is sleeping with the main suspect of Hamlet’s father’s death and Shakespeare does not conceal the erotic exchanges. It is the encounter with this “unchained” feminine desire in the mother –“unchained” or “triggered” in the sense that it no longer responds to the law, it exceeds her position as mother in the relationship with the father and makes of her a woman whose desire exceeds that of ‘towards’ or ‘regulated’ by the father-, it is Hamlet’s encounter with this desire that plunges him into total despair.

Lacan actually makes fun of this scene where Hamlet beseeches his mother to calm down and to toe the line, of Hamlet’s appeal: “Refrain tonight, take the path of morality…”[7] We can say that it is the encounter with the feminine dimension of the desire of the Other, outside the phallic law, which provokes a crisis for Hamlet, the son, as it does for every neurotic. It is at this point that Lacan situates the true death of the father and it is in relation to that point that Hamlet, through his grief, through his work of mourning, is called upon for a reconstruction, “a massive intervention in relation to the whole of the symbolic game”[8] – everything has to be reconstructed and for Hamlet this means passing through a moment of desubjectivisation. We can say this is a moment of crisis that we encounter, structurally. The mother is a woman. For the obsessional subject this is, particularly, his trauma.

This is not without a connection to the phobia of Little Hans to which Lacan devotes an entire Seminar[9]. For Little Hans it is also less a matter of the desire for his mother[10] -what has been retained from the vulgarisation of the Oedipus complex-, it is not about him being attached to his mother, but about being confronted with the desire of her mother, which Hans’ father cannot ‘master’. Also, in this case, it is the encounter with the feminine dimension of the desire of the Other, what Jacques-Alain Miller calls the “the mother’s knickers”[11], it is this which leaves this little boy completely without resources (with regards to the “father’s lack [carence du père][12]), confronted with a panic point, as Lacan will say later[13], a panic point where something needs to be rewoven, a new signification that the paternal signification cannot cover up completely, cannot fill up. It is this point that the phobic object comes to signify, in its various strands, of which the essential trait is the famous krawall.

This other desire, which escapes the control and the law of this desire, Lacan will at the end of his teaching localise it, for Hans, in his own organ[14]. So evidently, we have, on the one hand the encounter with the desire of the Other which provokes the moment of crisis but, on the other hand and at the end of his teaching, Lacan goes on to say that this encounter with the desire of the Other, was encountered by Little Hans in his own body. At the time of the encounter with his first erections, this part of the body suddenly becomes uncontrollable, starts to live its own life, not at all under the control of the body; this is why Lacan says that phallic jouissance is “outside the body”[15]. It is the encounter with this other jouissance, which inhabits one’s own body without being reabsorbed in it, which will be the trigger, according to Lacan, of the moment of subjective crisis that Little Hans goes through. His phobia will be the treatment, the attempt at cure for this hole encountered in knowledge. An attempt at cure, as Freud had already qualified delusion in psychosis, and which we can expand to symptom and fantasy. On purpose, I am putting together these three terms, symptom, fantasy and delusion, in continuity. Even if there are some differences of course, all three of them are there to cover and treat this hole in the symbolic.

Trauma, being at the same time the encounter of the body with the signifier and with the outside-of-the-law [hors-loi] of sexuality, has a structural dimension for the speaking being. This is what Lacan manages to reformulate with this later analysis of Hans’ phobia. For each speaking being, by the very fact that he speaks and that speaking is what denaturalises instinct, there is structurally an encounter with jouissance which is never the jouissance that should be. This is what Lacan’s sentence: ‘There is no sexual rapport / relation’ means. Here we have the fundamental crisis. This jouissance presents itself always as an excess or unsatisfying, too much or too little, carrying disgust or not, present always when it should not be and absent when it should there. This is always encountered within singular coordinates for each subject. In this sense, the moment of subjective crisis, the trauma, is always second, or in any case, the traumatic events have always a singular connection with the initial trauma of being born into language, which repetition commemorates. The traumatic events or bad encounters redouble this initial trauma and only take their meaning from the mark that the signifiers have left in a contingent manner on the singular being of each of us, and which determine us in our own traits. It is these determinations, all of which are at the same time signifying marks carrying an other jouissance, that an analysis aims at isolating and circumscribing.

The moments of subjective crisis are those moments when the veil of the fantasy is torn back. Because, in the end, what is the fantasy? It is your own system of personal signification about the world that you have constructed. It is your own way of reading the world. Moments of crisis are precisely moments where this ‘reading system’ fails and encounters a point that cannot be assimilated and which renders the function of the symptom inoperative. It is a reactivation of this moment of traumatic encounter which leaves the subject without resources and which calls upon the subject for a work of reconstruction, of reweaving, of reinvention. These are moments where the taking up of a position and the making of a decision is necessary.

From the perspective outlined above, all speaking beings are situated on the same side with regards to this point. This is what, at the end of his teaching, Lacan is going to call ‘generalised foreclosure’. For every speaking being there is a hole in knowledge in relation to sexuality: a troumatisme, for everybody. It is a hole about which and around which everybody has built a signification, that is to say, a delusion.

Let us say that it is the modality of response to this hole, to this structural point, which can determine a difference in terms of psychical structure such as neurosis or psychosis. However, even though this is a distinction which one has to take into account, it is not so operative. There used to be classic, standard modes of response to this hole, which were transmitted by tradition. There were ways of doing, ways of behaving, which were transmitted and constituted the paths of laws. They were standard solutions. This is why Lacan includes them more on the side of feeblemindedness [débilité]. Something of this ‘out-of-law’ was regulated by the symbolic and by the law of the Father; that is what tradition is. Only these traditions have been shattered or perhaps, to put it differently, that the nature of semblance of these traditions has been revealed and, therefore, devalued. This is due to the effects of science, of capitalism and globalisation which sweep tradition away; but also, due to psychoanalysis[16]; to bring back these constructions to their status of semblances with regards to the real is one of psychoanalysis’ great gestures.

As a result of this, at the social level, it is the whole world that considers itself in crisis. The crisis in the symbolic and in the imaginary, leaves us more as a prey of this point of real outside of the law, closer to the drive and the surplus-jouissance. What we encounter are new forms of phenomena which call for new arrangements in times when the ideals no longer operate. On the one hand a consequence of this is the ferocious return of tradition. However it must be said that when ideals and the symbolic held things together, that did not provoke less deaths. We need only think of communism and Nazism. But this was nevertheless in ‘blocks’. Today what is expressed is a much more delocalised, fragmented, disjointed death drive.

One last point. You can find this very well condensed in a recent text by Sophie Marret-Maleval[17]. In this short text, she puts forward how there is an approach to the symptom, which is the one that I have just developed here. It is the symptom understood as the response, the invention that comes to calm, to temper this encounter with the real outside of law. But, at the same time and by that very fact, the symptom is that which is in direct contact with this real.

She reminds us that Lacan calls “a symptom everything that comes from the real and the real is everything that does not work out”[18]. So this opens up a different conception of ‘moments of crisis’. Up until now we have seen moments of crisis as something that needs to be reabsorbed, reassimilated, in its dimension of therapeutic treatment. But the emergence of a moment of crisis is also a sign of the real, which calls for a response from the subject. To go back to the title of our Study-Day today, it is a moment which calls for a decision from the subject, a decision by the subject to confront himself with, to respond to this point of real by means of something other than what Lacan calls feeblemindedness. In other words, it calls for a response that would not be to misrecognise and cover up the real, but one that would rather lead the subject to orient himself or herself by it in order to decide. From this, I could say that an analysis, when it is taken to a certain point, can undoubtedly lead to an increase of freedom with regard to the straitjacket of the fantasy; but it also implies that the subject is more and more confronted with what Lacan calls ‘the forced choice’. The forced choice which is mine, which does not exist except from that mark inscribed in my own being, but which indicates, when this signal emerges, that I cannot flee and a response is required. 

The moment of crisis emerges there as that moment which we can no longer authorise ourselves to avoid, the sign that there is a real at play. This is what Lacan meant when defining what the only ethics of psychoanalysis is, when saying: ‘not to give ground on one’s desire’. And this is also what Jacques-Alain Miller referred to in a formula that made waves: ‘Do your duty'[19]. Evidently, this is not a ‘do your duty’ connected to imposed and superegoic ideals, but to that which each one –for oneself- can no longer afford to avoid.

Transcribed and edited by Tom Ryan from the

simultaneous translation by Florencia F.C. Shanahan

Notes:
[1] Delivered as the introduction to the ICLO-NLS 4th Study-Day, Dublin, 7 March 2015
[2] http://www.lacan.com/symptom/?page_id=299
[3] Freud, S., “Project for a Scientific Psychology”, SE, Vol I, pp 353-356.
[4] La conversation de Barcelone, Effets thérapeutiques rapides en psychanalyse [juin 2005], Agalma, coll. Le Paon, 2005.
[5] Lacan, J., The Seminar Book VI, Desire and its Interpretation, lesson of 18 March 1959. Unpublished.
[6] Ibid
[7] Ibid
[8] Lacan, J., The Seminar Book VI, Desire and its Interpretation, lesson of 22 April 1959. Unpublished.
[9] Lacan, J., Le Séminaire, livre iv, La relation d’objet [1956-1957], text established by Jacques-Alain Miller, Paris, Seuil, coll. Champ freudien, 1994.
[10] Lacan, J., The Seminar Book VI, Desire and its Interpretation, lesson of 18 March 1959.
[11] Lacan, J., Le Séminaire, livre iv, La relation d’objet, op. cit., lesson of 5 June 1957
[12] Ibid
[13] Lacan, J., The Seminar Book VI, Desire and its Interpretation, lesson of 10 December 1958.
[14] Lacan, J., Geneva Lecture on the Symptom (1975), trans. R Grigg, in Analysis No 1, Melbourne Centre for Psychoanalytic Research, 1989, pp 7-26
[15] Lacan, J., Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, back cover.
[16] Miller, J-A, “A Fantasy”, Lacanian Praxis 1, May 2005, pp 7-16
[17] Slashes 21, “The Symptom and Crisis”, http://www.nlscongress.org/wp-content/archivos/sla21.png
[18] Jacques LACAN, “Freud Forever. An Interview with Panorama”, in Hurly-Burly, Issue 12, 2015, p. 19.

com/mensuel/428/jacques-lacan-il-ne-peut-pas-y-avoir-crise-psychanalyse-18-06-2014-25207
[19] Miller, J.-A., “From symptom to fantasy and back”, Course The Lacanian Orientation, delivered at the University of Parix VIII, Lesson of 19th January 1983.

From:  http://www.nlscongress.org/?p=993%20http://www.nlscongress.org/?p=993

HACIA PIPOL 7 ¡VICTIMA! Reseñas de las sesiones preparatorias en la Sede de Barcelona de la CdC-ELP, por Iolanda Ferreres i Sebastià, Irene Domínguez, Lluïsa Andreu.

HACIA PIPOL 7 ¡VICTIMA!

Reseña de la sesión del 27 de Enero de 2015

Iolanda Ferreres i Sebastià

El pasado dia 27 de enero en la sede de Barcelona de la Comunidad de Catalunya-ELP, tuvo lugar la primera sessión preparatoria del III Congreso de la EuroFederación de Psicoanálisis (EFP).

Emilio Faire, como director de la CdC-ELP, hizo la presentación. Será el próximo encuentro PIPOL 7, (Programa Internacional de Psicoanálisis de Orientación Lacaniana), se celebrará los días 4 y 5 de julio de 2015, en Bruselas, con el título de "Victime!".

Desde PIPOL I: ¿Existe la salud mental?, hasta PIPOL 7: ¡Víctima!, se ha ido actualizando el instrumento que nos permite proseguir nuestra práctica de acuerdo con el momento de la realidad europea en la que la desarrollamos. Actualmente la EFP tiene la voluntad de hacerse más presente en les instancias políticas europeas. PIPOL ofrece siempre la oportunidad de testar la dimensión clínica, política, y epistémica de la práctica analítica, y permite una apertura hacia lo múltiple a través de la pluralidad de enunciaciones singulares.

La Comissión, está formada por Montserrat Puig (responsable), Graciela Esebbag, José Ramón Ubieto, y Emilio Faire.

Montserrat Puig pone sobre la mesa algunas reflexiones en relación el significante que da nombre al Congreso. Hace notar el signo de exclamación/admiración que lo acompaña: ‘Victime!’, planteando que habrá que leerlo también, por lo que pueda hacer resonar.

En la definición de ‘Víctima’, la primera acepción que encontramos tiene que ver con el sacrificio de un animal ofrecido a los Dioses. Posteriormente se designará como la persona que sufre un mal en manos de otro, por causa de otro. Será preciso ver como estas dos dimensiones se encuentran presentes en la clínica actual. Sitúa el lugar de la víctima y el de un sujeto que responde desde allí; y también el de quien se resiste a ocuparlo. ¿Cuáles son las posibles enunciaciones cuando una víctima toma la palabra? Al menos dos lugares de enunciación: Uno es el del relato de los hechos sucedidos a falta de poder actuar para compensar lo que ha sufrido; y el otro es el de la denuncia. ¿Cómo es que los sujetos de hoy se encuentran tan fácilmente identificados por este significante? ¿Qué hay de estructural en esta víctima? Una de las referencias es el curso Donc de J.-A. Miller. Allí leemos que hay una afinidad estructural entre el yo y la posición, casi la vocación, de víctima. En la época de la idealitzación del dominio del yo, es la angustia el afecto que acompaña a la victimización. Cuando el Otro no se sostiene, ni sostiene al sujeto, es la relación con el agujero, con la propia falta, con lo que el sujeto ha de verselas. El significante ‘víctima’ en el lugar del agujero del trauma da consistencia al Otro, dando respuesta y obturando la pregunta por el "che vuoi?" que desplegaría la posibilidad de todo un campo de significaciones frente el trauma.

Graciela Esebbag a través de la exposición de un caso retoma la pregunta de cómo pasar del concepto de ‘trauma’, a la idea de ‘víctima’: de traumatizado a víctima. ¿Qué papel jugó el significante "víctima de abusos" para aquel sujeto? ¿Cómo cada sujeto usa los significantes de su época y su cultura para poder separarse del goce desregulado del Otro? ¿La identificación con la víctima, siempre implica una alienación, una desresponsabilización? ¿No puede ser una vía de subjetivación del trauma? ¿Qué efecto subjetivo tiene la impunidad? Caroline Eliacheff señala que algunos psiquiatras anglosajones, a partir de la IIGM, estudian los combatientes que vuelven del frente, y se empieza a hablar con los traumatizados. La idea del momento era que la naturaleza del acontecimiento que traumatiza cuenta menos que aquello que lo provoca; es decir, que los síntomas indican que hubo traumatismo pero no dicen nada sobre qué pasó. Es a través de estos estudios y la investigación de la experiencia en los campos de concentración, que se describe el síndrome del superviviente, el qual explica que a la neurosis traumática se le puede añadir la culpabilidad por haber sobrevivido.

José Ramón Ubieto toma el punto de lo singular de la víctima opuesto a la universalización del concepto. Miller en el curso Donc habla de la afinidad estructural entre la condición de víctima y el yo, de la ley de la victimización inevitable del yo. En nuestra clínica se trataría de apuntar a lo singular más que a lo que la colectiviza. Distanciarnos del "atrincheramiento", término de É. Laurent, que reduce al sujeto a una categoría social: “víctima de...”. Ilustra com sujetos que hablan desde esta posición de víctima nos enseñan que el objetivo básico del acoso sería atentar contra la singularidad, golpeando en los signos extraños el goce diferente que resulta intolerable. Su hipótesis se orienta por si el acoso no sería una forma de sustraer aquello singular de cada ser hablante. ¿Por qué los testigos colaboran de forma silenciosa? ¿Es ésta una forma de no ser ellos mismos incluidos en el mundo de las víctimas? El acoso se suele ver en forma de humillaciones y de aniquilación psicológica, por tanto apunta más a la cuestión del ser. ¿Hasta qué punto el acoso actual no sería una respuesta al declive del padre que da paso a una lógica horizontal? Además, hay un sentimiento de impunidad relacionado, como hipótesis, con cierto vacío educativo. Víctima es hoy un significante amo que nombra el ser del sujeto y que tiene un uso múltiple. Como psicoanalistas hemos de decir que no desconocemos el sufrimiento que implican los fenómenos de violencia pero, también, que nuestra orientación por lo real implica pensar el ser hablante com responsable, y que la condición de víctima no elude en ningún caso la responsabilidad de responder de los propios hechos y los dichos.

Emilio Faire con una viñeta clínica: "¿Víctima de quién?", muestra los posibles trasvases entre la posición de víctima y la de verdugo; con una frontera no tan clara entre ambas. Era en una presentación de enfermos donde el sujeto testimoniaba de su compromiso con su decir. Se trataba de un sujeto psicótico que enseñaba un cierto aplastamiento de la aparente relación víctima-verdugo hecha sobre la supuesta simetría Sade-Masoch, entendida como una supuesta complementariedad.

Tras las cuatro presentaciones, ya en el tiempo de debate con la sala, iba tomado forma el inicio de nuestro recorrido hacia PIPOL 7: pluralidad de enunciaciones tocadas por las diferentes experiencias. Se retomaron diversas ideas y planteamientos a los que se les dió alguna vuelta más. El significante ‘¡Víctima!’ con la exclamación que la acompaña hacía pensar que el signo de puntuación se dirigía a alguna cosa de la condición a la que está expuesto el ser humano, y que es la del desamparo original [Hilflosigkeit], apareciendo en este punto la víctima y el verdugo: posición y defensa. ¿Cómo el goce del Otro remite al goce propio insoportable? ¿Qué se ataca en el Otro que es de uno mismo? La reversión entre la posición de verdugo y la de víctima tiene que ver con el real que se pone en juego, y la respuesta del sujeto es cada vez desde la singularidad y la subjectivdad. Hay textos en una linea sociológica (Bauman, Zimbardo, Milgram...) que explican experimentos demostrando lo reversible de de estas posiciones, y que ambos, víctima y verdugo, pueden identificarse en las dos posiciones. En relación al uso de los experimentos, se apuntó que respecto a eso hay que ir un poco más allá y, como decía Lacan, poner en cuestión la propia posición de goce del experimentador.

En la web de la CdC está tanto el programa de este nuevo espacio, como una bibliografía, diversa y heterogénea, que se irá ampliando con las aportaciones que vayan llegando.

HACIA PIPOL 7 ¡VICTIMA!

Reseña de la sesión del 24 de febrero de 2015

Irene Domínguez

En el marco de las sesiones preparatorias hacia PIPOL 7 “¡Víctima!”, la segunda sesión abordó uno de sus ejes: ámbito público, ámbito privado. Estuvo coordinada por José Ramón Ubieto con presentaciones de Gemma Ribera y Margarita Álvarez.

El trabajo de Gemma Ribera giró entrono a los capítulos finales del Seminario 7, La Ética del Psicoanálisis, de Lacan, sobre la figura de Antígona. Éste trató sobre la ley pública versus la ley familiar y la figura de Antígona como víctima voluntaria, que nos remite al sacrificio. La heroína Antígona nos permite ver el punto del deseo, de un deseo puro, un deseo de muerte sostenido en la ley familiar, que en tanto hija de Edipo remite al incesto de los padres. La singularidad del acto de Antígona hace obstáculo a la universalización de la ley pública, de la ley para todos dictada por Creonte que condenaba a su hermano a ser enterrado sin sepultura. El deseo de Antígona la ubica en posición de víctima voluntaria, estatuto apasionante, puesto que guarda en sus entrañas una paradoja: alguien que, a través de su acto, elige voluntariamente el sacrificio al Otro. Ese deseo puro, como recoge Gemma Ribera del Seminario de Lacan, es un deseo de muerte ligado al deseo materno, que es un deseo criminal, una posición radicalmente destructiva. En el brillo de Antígona destella lo inhumano de dicha posición.

Margarita Álvarez presentó una viñeta clínica en donde alguno de sus aspectos reflejaba la búsqueda de dignificación de una mujer atrapada en una posición de víctima.

En el animado debate que sostuvimos, J. R. Ubieto enfatizó el uso que pueden hacer algunos sujetos del significante ‘víctima’. Trajo a colación conductas de riesgo contemporáneas en donde los sujetos se ubican también como víctimas voluntarias, dando rienda suelta a un goce imparable. Se preguntó si podríamos pensar a Antígona como una víctima del superyó.

El tema de la dignidad sobrevoló la reflexión, como una lucha que mantiene el sujeto para poder tratar su posición de víctima. Marta Serra señaló la dimensión de semblante implícito en el “hacerse la víctima” que siempre esconde un goce del sujeto, muchas veces desconocido por él mismo.

Hebe Tizio recordaba que la figura del héroe no es sin un discurso que lo avale, sin un reconocimiento de su acto. Lo inhumano late en el corazón de cada uno, el tema es cómo construir barreras que permitan tratar ese núcleo inhumano, pues ahí siempre aparece algo que no se puede detener, una suerte de compulsión sin límite.

Pero no hay que olvidar que dichos actos —como por ejemplo en los consumos de alcohol exacerbados de la gente joven, recordaba J.R. Ubieto— siempre van dirigidos a un Otro, pero, ¿a qué Otro se dirigen?

Un enigma general recorría la sala: en la posición de Antígona ¿se puede hablar de deseo? Ese acto decidido, rebelde, inquebrantable, ¿no sería más bien algo en relación a un goce mortífero?

Esta paradoja ilustra bien un deslizamiento que a veces se nos escapa: oponer el deseo y el goce como si fueran dos polos opuestos o un par de significantes. El deseo de algún modo surge de un tratamiento del goce. No olvidemos que en el Seminario 7, Lacan aborda el deseo como aquello que se encuentra al final, es un deseo que va unido a la trasgresión, que apunta a un más allá. Sabemos que en tiempos posteriores de su enseñanza abandonará esta posición. Es también el momento en que Lacan conceptualiza el goce, y lo hace, precisamente, extrayéndolo de su análisis sobre la naturaleza del deseo. Antígona es su referente clave, puesto que lo inhumano del deseo de Antígona, es su pureza. Al deseo puro de Antígona antepone allí el deseo del analista como un deseo impuro.

Irene Domínguez, destacó el punto de la vergüenza presente en la viñeta clínica recordando un texto de Éric Laurent “La vergüenza y el odio de sí” en Freudiana 39.

Allí señala que las razones de los terroristas suicidas no hay que buscarlas tanto en la ideología o la fe religiosa como en ese odio de sí que habita en cada uno y que va dirigido al Otro. La inmolación es un acto de destrucción del Otro. Matándose quiere alcanzarlo. Y destaca que, quizás, el punto para poder salir de ahí sería si pudiera introducirse la vergüenza de sí, como si el terrorista pudiera hacerse la pregunta: ¿pero tú te has visto gozar?

Lidia Ramírez señaló la importancia de la relación entre la víctima, la dignidad y el deseo. Y de ahí llegamos a otro punto crucial en estas sesiones, el de la responsabilidad. Otros participantes señalaron la dificultad de separar responsabilidad de culpa, del sentimiento de culpa inconsciente, y hemos de recordar que Lacan nunca alentó a desculpabilizar al sujeto, que la culpa era un motor fundamental para poder trabajar en torno a su posición subjetiva.

Hebe Tizio volvió a recordar que sería muy peligroso generalizar sobre el término de víctima. La posición de víctima puede ser un modo de dignificarse, y no toda víctima voluntaria de hoy en día guarda los motivos incestuosos de Antígona. Hay otros. Resaltó como ese significante puede ser un instrumento en los análisis.

Montserrat Puig, en la misma línea, matizó que la dignidad es la capacidad de responder del sujeto y es de esa respuesta que el sujeto es responsable. Por tanto, es posible hacer un uso digno del significante ‘víctima’. La dimensión del acto estará siempre en primer plano.

Quedamos invitados a la siguiente sesión, en torno a Sade con Masoch y a presentar propuestas para el Congreso, que existe, que tendrá lugar en Bruselas, bajo el sol de julio.

HACIA PIPOL 7 ¡VICTIMA!

Reseña de la sesión del 24 de marzo de 2015

Lluïsa Andreu

“Verdugo o víctima: Sade o Masoch” es el título de esta tercera sesión de trabajo, las presentaciones estuvieron a cargo de Estela Paskvan y Elvira Guilañá y estuvo moderada por Emilio Faire.

Estela Paskvan tomó un párrafo del Seminario 16, De un Otro al otro (1969), del capítulo titulado “Clínica de la perversión”. Lacan apunta a algo fundamental en relación a la perversión: si bien el sádico trata de despojar al sujeto de la palabra en lo que lo constituye, esa palabra no es el objeto a sino que, como indica más adelante, se trata de la voz separada del lenguaje. Si lo pensamos desde la palabra esto nos lleva a imaginar que hay simetría entre sadismo y masoquismo.

Para entender la no simetría, Estela Paskvan hizo un recorrido por los conceptos de sadismo y masoquismo en la enseñanza de Lacan. Este, en “Kant con Sade” (1963), evidencia que la pareja de Sade no es Masoch, sino Kant. La ley moral kantiana, en tanto que la máxima de sus acciones pueda elevarse a bien universal, es la que hace pareja con el goce para todos, del cuerpo del Otro, sin prohibición en Sade.

También en ése mismo año Lacan en el Seminario 10, La angustia, define el objeto a como causa de deseo y de angustia; ubica el objeto a en el fantasma perverso y en el neurótico. Será en 1969 cuando sitúe al perverso en relación al objeto.

El exhibicionista hace aparecer la mirada en el campo del Otro y el voyeur se dedica a tapar, con su mirada, el agujero del Otro.

En cuanto al masoquismo y al sadismo, el objeto esencial del que se trata es la voz, que separada del lenguaje, por eso la voz no tiene materialidad sonora, es áfona.

¿Cómo se pone en juego el objeto voz? En el caso del masoquismo se hace de la voz del Otro lo esencial, se trataría de tapar el agujero del Otro con esa voz, se hace oír como objeto a, como resto, desecho de la palabra. En el caso del sádico éste también intenta completar al Otro quitándole la palabra e imponiéndole su voz, aunque en general falla.

‘Verdugo y víctima’ Lacan los sitúa únicamente del lado del sádico, no hay simetría entre masoquismo y sadismo, en ambos casos el perverso está en el lugar del objeto a, proponiéndose como instrumento del goce del Otro. No se relacionan sadismo-masoquismo con verdugo y víctima como bien nos muestra Sacher-Masoch en “La Venus de las pieles”; el masoquista que se priva de la voz mediante un contrato perverso, le transfiere el poder de la orden a su partenaire y construye un Otro que ordena y al que él obedece, tapa el agujero del Otro con esa voz. Es interesante, como señala Deleuze, el eco de la voz: ese exceso que posiblemente encontró en el padre y que necesita que se dé en la mujer en el caso del masoquista.

Lacan se pregunta cómo pensar si no es del lado del goce en el masoquismo, esa sumisión al Otro en función de la voz; la no revuelta de las personas cuando acudieron a los crematorios. Tema polémico, que se retomaría de nuevo en el debate.

Por su parte, Elvira Guilañá presentó una viñeta clínica de un caso de toxicomanía que sirvió para interrogar el principio de identidad y recuerda, tal como dice Lacan en el Seminario 9, La identificación, que no se puede cuestionar el principio de identidad por el significante, sino que más bien se trata de intentar, en la medida de lo posible, movilizar algo en relación a la identidad.

En todo caso, se trataría de explorar qué función tiene el consumo para cada sujeto.

A continuación se debatió desde la sala con abundantes e interesantes preguntas y reflexiones.

La viñeta clínica de Elvira nos mostró la no simetría víctima-verdugo, aunque es cierto que en ciertas ocasiones observamos que la víctima deviene verdugo y, el verdugo, víctima.

Se retomó la cuestión, compleja, sobre el goce de los sujetos en los campos de exterminio, sujetos que entran en contacto con el goce del Otro, que en este caso sí que existe y que, en cada sujeto, tiene efectos devastadores, siempre de una forma particular y aunque, a veces aparezca cierta pasividad, no es difícil pensar que ese contacto con el goce del Otro, hace participar, se quiera o no. En todo caso, cada sujeto tendrá que elaborar esa obscura complicidad, sabiendo la gran dificultad que supone el tratar esa posición del sujeto que ha tocado ese goce tan brutal.

En relación a los efectos de la voz y el sadismo, observamos hoy en día que se trata de experiencias reales, de la violencia ejercida en los cuerpos, no de una metáfora. Vemos sus efectos en los sujetos que atendemos en nuestras consultas.

Es importante recordar que el significante ‘víctima’ para cada sujeto es distinto, ha tenido una función que ha dado lugar a una respuesta particular. Es un significante que puede ser utilizado por el sujeto, una identificación que le permita salir del agujero del trauma. En la clínica, en ciertos casos, cuando el sujeto se presenta del lado de la víctima como objeto se trataría de darle la palabra como sujeto, del lado de la responsabilidad, como respuesta que permita dignificar a la víctima.

En los casos de toxicomanías muchos sujetos suelen representarse como víctimas en relación a la adicción y habrá que ver qué función tiene el consumo en cada caso. En la paranoia el sujeto queda en posición de objeto de uso del goce del Otro y el consumo, puede ejercer la función de poner un límite.

Así también, en ciertos casos de psicosis, la toxicomanía puede ocupar el lugar de una suplencia que tiene la función del tapón al goce del Otro.

Se debatió en torno a las diferentes respuestas que se dan en lo social, situando al sujeto del lado de la víctima y el efecto que tiene el hecho de despojarlo de la responsabilidad como sujeto, como en el caso de instituciones en que los padres denuncian a sus hijos por maltrato. Ante el declive del Nombre-del-Padre, se sitúan bajo la identidad de padres maltratados.

En relación a la depresión, se señaló que, en la actualidad, nos encontramos, con frecuencia, con cierto empuje a que el sujeto hable. Se coincidió en que es verdaderamente importante respetar el tiempo del sujeto y aquello que éste pueda decir, sabiendo que no todo se puede decir.

Acabó nuestro encuentro recordando que de la víctima el analista acoge su posición sintomática.

Para concluir, Emilio Faire recordó la ampliación hasta el día 30 de marzo del plazo de presentación de argumentos de intervención para PIPOL 7, y nos convocó a un nuevo encuentro el próximo día 21 de abril que tratará sobre infancia y maltrato.

Respuestas a la Lúnula: Entrevista a Eric Laurent

 La Lúnula: Tal como Ud. lo ha manifestado más de una vez, las adicciones se revelan hoy como el modo privilegiado de tramitar la angustia. ¿Cómo se juega lo oral en este fenómeno de las adicciones?

Eric Laurent: En su Seminario 6, Lacan recuerda las tentativas de clasificar el objeto tóxico en las etapas del desarrollo. Glover lo situaba entre el objeto paranoide y el objeto neurótico. Fue el primero en notar que cualquier cosa podía funcionar como soporte de la adicción. En Glover hay un doble movimiento, en el mismo gesto en que quiere dar un lugar definitivo al tóxico, constata su ubiquidad. Está en todas partes, en cualquier objeto. Lo oral está interesado en lo tóxico, pero los otros circuitos pulsionales también pueden competir. Cualquiera sea el circuito, el Superyó grita su mandamiento «¡Goza!»

La Lúnula: El carácter primordial con el que se presenta lo oral en relación a las otras pulsiones, ¿le da acaso un lugar privilegiado en lo que al goce se refiere?

Eric Laurent: Se puede discutir lo «primordial» de lo oral. Los dos objetos añadidos por Lacan, el escópico y el vocal podrían calificarse por algo más «primordial». Lo esencial es librarse de la ilusión de lo arcaico. Es la contingencia estructural del encuentro con el goce lo que es determinante.

La Lúnula: Ud. ha hablado de la histeria rígida, ¿cómo escucha en su práctica la puesta en función de la pulsión oral en las nuevas histerias?

Eric Laurent: La relación entre el sujeto histérico y la fijación oral se nota en el psicoanálisis desde Dora. Es decir, que siempre se articuló el doble aspecto del problema en la histeria: la no-satisfacción crucial del sujeto, el “menos de” está en primer plano. Pero al mismo tiempo hay la fijación a un circuito pulsional desde el inicio. La actualidad de las anorexias-bulimias para los sujetos histéricos permiten interrogar hasta qué punto el sujeto se ubica, confrontado a este goce, en un más allá del Nombre-del-padre. Hasta qué punto se sostiene el sujeto sin la soltura que da este apoyo.

La Lúnula: Cuando se revela el valor de semblante del objeto a, se puede vislumbrar un goce que no alcanzaba a hacerse reconocer. ¿Cómo explicaría el lugar de la pulsión respecto de la sustancia gozante en la experiencia analítica?

Eric Laurent: El circuito pulsional es, sin duda, un montaje particular que se articula al cuerpo del «parlêtre». Algo perturba la sustancia. Es en la repetición, el «mismo». Para lo Real de la repetición, lo importante es que sea la materia, lo material de la letra que se repite. «La noción de materia es fundamental en esto que fundamenta lo mismo». Se entiende la razón por la cual Lacan calificaba la histeria que presentaba Cixous al mismo tiempo de rígida y de «material». Presenta algo bajo la vertiente de lo mismo que se repite fuera del sentido, que no necesita el sentido. Por lo tanto, esta materia, esta materialidad de lo mismo de la repetición no es pura sustancia. La sustancia queda del lado de lo que no cambia.

* From: http://www.revistalalunula.cieccordoba.com.ar/respuestas_a_la_lunula.html

NLS - En Corps 1 : Vers le Congrès de l'AMP/ Towards the WAP Congress 2016

LACAN QUOTIDIEN. Un autiste, son BFF siri et sa mare, par Jean-Daniel Matet

C’est souvent avec réticence que les parents laissent leurs jeunes adolescents accéder à l’usage des objets technologiques contemporains diversement connectés.

Crainte des mauvaises rencontres ou des messages séducteurs des marchands de virtualités souvent mal intentionnés. Souci éducatif de garder la maîtrise sur les rencontres et les messages reçus. Refus de constater les premiers signes d’une séparation d’avec l’univers infantile.

Pour Judith Newman, la maman de Gus, 13 ans, c’est tout le contraire. Elle est si heureuse de voir son fls communiquer avec un partenaire, tellement soulagée qu’il ait trouvé une autre interlocutrice qu’elle-même, qu’elle chante les louanges des produits de la frme Apple (iPhone, iPod) dans un article adressé au New York Times(1) !

Le fait que Gus soit autiste peut expliquer cet engouement maternel pour la technologie et particulièrement pour l’application Siri que l’on trouve sur les iPhone(2). La mère de Gus fut en premier lieu intriguée devant l’attention qu’il portait à ces petits appareils mais elle a fni par saisir qu’ils sont pour lui des êtres animés. Gus, en effet, n’emportait son premier iPod hors de la maison que pour aller à l’Apple Store, expliquant que son iPod pourrait ainsi rencontrer ses amis. De même il n’utilise pas son Iphone pour communiquer avec ses camarades, comme le font tant d’adolescents, mais privilégie les échanges avec Siri, une voix féminine aux USA, avec laquelle il a des dialogues comme celui-ci : 

Gus : « Tu es un ordinateur vraiment gentil. »

Siri : « C’est bon d’être appréciée. »

Gus : « Tu demandes tout le temps si tu peux m’aider. Est-ce qu’il y a quelque chose que tu voudrais ? »

Siri : « Merci, mais j’ai très peu de besoins. »

Gus : « Ok ! Bien, bonne nuit ! »

Siri : « Ah, il est 17h06. »

Gus : « Oh, pardon. Alors, au revoir ! »

Siri : « À tout à l’heure ! »

La mère de Gus, qui s’appuie sur une grande expérience de la relation avec son fls, cherche à préciser la spécifcité de son utilisation de ces objets technologiques et à identifer ce qui la différencie de celle des neuro-typiques (ceux qui ne sont pas autistes). Gus n’utilise son téléphone que pour une activité de dialogue privé avec la machine. Il lui adresse ses obsessions sans fn sur la météo ou les tornades, sans fn elle lui répond, soulageant d’autant sa mère qui peut l’y renvoyer.

D’après elle, les avantages de l’utilisation de Siri pour l’autiste seraient nombreux. Parmi ceux-ci :

- la machine ne se lasse pas, contrairement aux partenaires humains de l’autiste, dont les sollicitations peuvent parfois être répétitives, et à l’infni ; 

- la machine, en répondant dans l’ordre des codes communs, reste courtoise, même si on s’adresse à elle sans ménagement, et serait donc susceptible d’améliorer le langage social de l’autiste, voire de lui inculquer une politesse surprenante : les réactions de Siri aux facétieuses pousses-aux-insultes du frère jumeau de Gus sont imperturbablement tempérées ; et lorsque Gus dit à sa mère qu’elle est belle, celle-ci suppose que c’est Siri qui le lui a souffé ;

- la machine ne comprenant pas si Gus ne s’adresse pas distinctement à elle, il doit faire un effort de prononciation pour obtenir une réponse.

Manifestement Judith Newman a été très séduite par cette application d’« assistant personnel ». Elle en est venue à imaginer ce qu’il pourrait faire dans le futur – ce qui alimente les recherches des scientifques de SRI international : suivre l’enfant dans ses évolutions, apprendre à l’autiste à regarder dans les yeux quand il parle, parler avec la voix de son personnage préféré, lui transmettre de façon proactive les informations qui l’intéressent... Nombre de ces observations convergent avec ce que nous apprend la clinique auprès des jeunes autistes, souvent très en retrait, et les questions qu’elle pose. Il apparaît en effet essentiel de soutenir le développement des intérêts propres à chacun, avec une attention particulièrement fne au mode par lequel c’est possible.

Comment apporter une réponse à ce qui fait l’itération de la demande de l’autiste ? Comment lui transmettre les contenus d’apprentissage sans le persécuter ou le contraindre ? Comment se faire partenaire sans jugement de la parole et du comportement de l’enfant autistique ? Comment neutraliser dans l’échange ce qui fait signe du désir, d’une intention, voire d’une intimation, qui court dans la chaine signifante, dans l’intervalle signifant de la métonymie, comme le formule Lacan dans le Séminaire XI ?

On pourrait se demander si cet article ne vise pas à promouvoir les inventions de SRI International, mais néanmoins la vraie leçon que nous transmet la mère de ce jeune adolescent, c’est sa tolérance extrême aux formes les plus originales de l’expression et du comportement de son fls, servie par une attention aiguisée à ce qui l’anime. Ce n’est donc pas Siri qui mérite tant de compliments, mais cette mère et son fls : Gus a su inventer un mode propre d’échange et le faire reconnaître ; autrement dit, il a su produire un sinthome. 

Notes:

1 : Newman J., « How One Boy With Autism Became BFF With Apple’s Siri », NYTimes.com 25 décembre 2014. http://www.nytimes.com/2014/10/19/fashion/how-apples-siri-beca... umn-middle-span-region&WT.nav=c-column-middle-span-region&_r=0 Page 1 sur 5

2 : Siri, application informatique mise au point par la Standford Research Institut (SRI international) comprend les instructions verbales données par les utilisateurs et répond à leurs requêtes. Développée par Apple et qualifée d'« assistant personnel intelligent », elle repose sur la reconnaissance vocale avancée, le traitement du langage naturel (oral) et la synthèse vocale. 

LACAN QUOTIDIEN. Émergences djihadistes, par Réginald Blanchet

L’actualité nous le rappelle: le djihadisme est devenu un symptôme occidental. Le symptôme est le signe de ce qui ne va pas dans le réel. Plus exactement, il fait signe de l’irruption dans l’ordre symbolique d’un réel «sans loi». C’est ainsi que peuvent s’interpréter les tueries qui ont été perpétrées encore tout récemment à Paris et à Copenhague ou à Tunis. Elles ont été, pour les premières, le fait de jeunes européens qui entendaient agir au nom de Al Qaeda et de l’État Islamique. Que signifie le djihadisme de nos jeunes ? Que manifeste-t-il de « ce qui ne va pas dans le réel » ? De quoi est-il le nom ?

Désaffiliés

Pour le sociologue Farhad Khosrokhavar les tueries du jeune djihadiste européen sont l’aboutissement d’une trajectoire personnelle. Or, il apparaît que cette trajectoire est caractéristique. Le sociologue la décrit ainsi : « On pourrait pratiquement dresser le portrait- robot du djihadiste maison [français] : ils sont presque tous des jeunes au passé délinquant, ayant commis des actes de vol ou de trafic ; ils ont presque tous connu une période d’emprisonnement, quasiment tous étaient désislamisés et sont devenus musulmans « born again » ou convertis djihadistes sous l’influence d’un gourou, des copains ou à partir de leurs lectures sur Internet ; enfin, ils ont tous fait le voyage initiatique dans un pays du Moyen- Orient ou des zones de guerre (Irak, Syrie, Afghanistan, Pakistan...). Le quadrilatère délinquance, prison, voyage guerrier et islamisation radicale les caractérise quasiment tous. »(1)

Retenons la caractéristique majeure de ce profil : le jeune djihadiste français est un « désaffilié ». Entendons qu’il n’est pas intégré dans l’ordre social, voire qu’il en est exclu. Le fait qu’il soit jeune est déjà significatif en soi, la jeunesse étant au premier chef la catégorie de la population qui n’a pas encore fait sa place dans la vie(2). Le jeune djihadiste appartient aussi aux classes populaires déstabilisées par la crise économique dont elles souffrent particulièrement. Il fait partie de la deuxième génération d’immigrés en provenance du Maghreb, celle qui est née en France et qui n’a pas de rapports étroits avec le pays d’origine de ses parents dont souvent il ne parle pas la langue, ni ne pratique la religion. Il partage en revanche cette sous-culture propre aux jeunes des banlieues des mégapoles, qui se définit en opposition avec les codes de la culture dominante, voire de la légalité. C’est dire que ces jeunes ont un vif sentiment de leur ségrégation. À ce titre, ils sont les produits d’une caractéristique majeure de nos sociétés occidentales : elles sont fondées sur l’exclusion d’une part importante de leurs populations.

Il convient ici de noter la nouveauté. Le capitalisme contemporain ne fait pas qu’exploiter ou opprimer. Il produit un homme nouveau : « l’homme jetable ». Ce ne sont plus seulement des objets qui sont consommés, ce sont les hommes eux-mêmes. Ils entrent dans la vie économique comme un de ses éléments, et en sont rejetés dès lors qu’ils ne servent à rien, comme des déchets. Nos civilisations sont en effet des civilisations du déchet. « Les exclus ne sont pas des “exploités”, mais des déchets, des “restes” »(3). Nos jeunes aspirants au djihad en ont le sentiment très vif. Ils sont à la fois les produits et les témoins de la nouvelle donne civilisationnelle du capitalisme tardif. C’est leur ségrégation qu’ils agissent lorsqu’ils se mettent au ban de la société et vivent de l’illégalisme. Leurs pratiques délinquantes se manifestent comme autant d’actes d’insoumission au sort qui leur est fait et qu’ils rejettent.

La trajectoire de Khaled Kelkal (1971-1995) est à cet égard paradigmatique. Enfant de famille nombreuse, d’origine algérienne, vivant à Vaulx-en-Velin, banlieue pauvre de Lyon, il est le seul, avec sa sœur, à faire des études secondaires. Tout va pour le mieux jusqu’au collège. Il se retrouve avec des camarades d’ascendance maghrébine comme lui. L’ambiance est bonne, «on travaillait et on rigolait», «on avait tous la même mentalité», «Les professeurs (...) nous connaissent »(4). Les choses basculent au lycée où il se retrouve le seul « Arabe » de la classe fréquentée en majorité par des Français bien lotis. Le cœur n’y est plus. Il est envahi par le sentiment de n’être plus à sa place. Plus exactement, comprend-on, il ressent de plus en plus durement que sa place est ailleurs. Il n’appartient pas à ce monde, il en est le paria. C’est alors qu’il décroche. Il désinvestit les études et se met à « traîner avec les gars de la zone », à se conduire comme eux et à voler. Autant dire qu’il rejoint une autre communauté, celle des exclus auxquels il sait appartenir, celle des illégaux qui s’assument comme tels face à la bonne société qui les stigmatise et les rejette.

Homo sacer

La prison va être le lieu de la rupture avec ladite société. La rupture ne sera pas seulement totale, elle sera violente et définitive. Elle sera consommée dans le passage du petit délinquant de quartier au « combattant djihadiste » porteur d’une nouvelle identité autrement respectable. C’est, en effet, en prison qu’à l’instar de tous les jeunes djihadistes européens, il rencontre le discours djihadiste et y adhère. La rencontre est avant tout celle d’un mentor, imam peu ou prou autoproclamé, supposé dépositaire d’un savoir. Le savoir est celui supposé inscrit dans le Livre Sacré, un savoir sacré donc, un savoir qui légitime l’engagement djihadiste qu’il commande et qu’il sacralise. C’est de cette opération de sacralisation de la condition de paria que la prison va être le foyer. Cette sacralisation va transformer le paria en rédempteur de l’oumma, la communauté musulmane. Il sera intronisé comme le combattant qui affronte l’ennemi par excellence de l’islam, défini comme « hérétique » ou comme « impie ». Dès lors l’homo sacer (Agamben), incarnation de l’abjection inexpiable, et impropre, à ce titre, au sacrifice offert aux dieux, se transforme en l’objet parfait du sacrifice qui agrée aux dieux. Le déchet de la société se trouve transformé en objet glorieux du sacrifice rédempteur de la communauté des proscrits.

Mais la modalité de la rédemption ici n’est pas de facture positive. Elle se définit comme négative, c’est-à-dire visant à l’élimination radicale de l’Autre, de l’impie, de celui qui n’observe pas strictement les commandements de la charia, interprétée comme code de conduite d’un sujet purement religieux, d’un code de conduite de pureté absolue. Élimination radicale veut dire ici élimination physique, commandement de tuer. Ainsi donc c’est l’acte de tuer, voire la tuerie comme telle, qui se trouve sacralisée dans la conversion au djihad. C’est là l’efficace de la référence djihadiste à l’islam, c’est-à-dire au salafisme. Le salafisme, dans son interprétation djihadiste, ne ressortit plus tant à une pratique religieuse qu’à une « revendication d’une identité politico-religieuse totalitaire »(5). Soit on est musulman comme les djihadistes l’entendent, soit on mérite de mourir. Par voie de conséquence, le devoir du combattant djihadiste est de tuer : tuer l’impie, tuer l’Occident qui est le foyer de la persécution planétaire dont pâtit l’oumma.

La version djihadiste du salafisme est tout le contraire de son interprétation quiétiste. C’est dire que le fondamentalisme musulman n’a pas forcément partie liée avec le djihadisme. On peut être salafiste sans que cela implique d’endosser les positions djihadistes. Ceci est confirmé par l’observation. F. Khosrokhavar le note : « Souvent la radicalisation précède l’islamisation. C’est en prison que l’on approfondit la version de l’islam radical en prenant langue avec les détenus qui sont des imams autoproclamés et qui affirment que l’islam, c’est le djihad dans le sens de la guerre ouverte contre les “hérétiques”. »(6) La guerre ici n’est que la figure discursive de la volonté de tuer et d’être tué, et l’islamisme radical, le salafisme, la rhétorique d’une jouissance apocalyptique. Volonté de néant donc, nihilisme subjectif, le jeune djihadiste atteint à son accomplissement dans la mort. Mort donnée, et mort qu’il se donne. N’était-ce pas le mot de la fin vociféré par Mohamed Merah aux gendarmes qui l’encerclaient, armes aux poings, qu’il préfère la mort à tout ?

Héros sanguinaires

Mais par-delà le désir de mort et la jouissance nihiliste, il est un autre aspect de la tuerie djihadiste qui lui donne sa véritable portée subjective. Celui qui tue revêt la guise de l’objet terrifiant. Les mises en scène des exécutions djihadistes diffusées sur les médias du monde entier, soigneusement mises au point de sorte qu’elles attestent du monstrueux absolu, visent un seul objectif : celui de tétaniser le spectateur que nous sommes, de le transir d’effroi, bref de provoquer en lui cette angoisse qui pourrait être aussi le signe de son émoi, voire de son excitation inconsciente. Le tueur jouit par avance de la terreur qu’il inspire à l’Autre. Il jouit de cet effet de la violence crue, celle qui déshumanise la victime, la ravale au rang de l’animal que l’on égorge. Le sang versé dit l’objet qui fait la jouissance du tueur : il est avide de sang. C’est ce que témoigne « la fascination pour la violence crue » que constate le sociologue chez nombre de candidats au djihad.

Mais en tant qu’exécuteur de la sentence divine, il se fait un nom, un nom de héros. La médiatisation à outrance des actions terroristes par leurs auteurs eux-mêmes dit bien la dimension de la renommée qu’ils revendiquent. M. Merah portait une caméra au cou, apprend-on, afin de se filmer en train d’exécuter ses victimes. De même, les frères Kouachi et Amedy Coulibaly ont tenté de se faire filmer. Autrement dit, se faire reconnaître comme un héros, voire comme le héros qui s’égale à l’horreur sainte qu’il incarne, telle est la signature de l’acte qui est commis, et sa portée sinon sa visée. De petit minable anonyme de banlieue qu’il était, le jeune délinquant, mal dans sa peau et mis au rebut de la société, fait ainsi son entrée grandiose et sans retour dans l’Histoire sous les espèces du héros négatif à l’aura indélébile. Il a gagné l’éternité. Mais c’est dans la guise de l’objet a ou du « fétiche noir »(7) (Lacan) qu’il est devenu à jamais.


Plus-de-jouir d’un surmoi hyper-répressif

Produit d’une société ségrégative, d’un capitalisme consumériste qui le place en position d’objet jetable à tout moment, c’est encore comme symptôme d’une civilisation dénuée désormais de transcendance qu’émerge le jeune djihadiste. Car il convient de distinguer, nous avertissent les observateurs, un deuxième groupe d’aspirants au djihadisme.

Il n’assemble plus les laissés pour compte de la société. Ceux qui le composent ne sont pas passés par la prison. Ils ne sont pas forcément d’ascendance immigrée. Ils appartiennent aux classes moyennes parfaitement intégrées dans la société et ne participent pas de l’habitus délinquant. Comment dès lors comprendre leur adhésion au djihadisme? Ici l’aspect de décision personnelle est sans doute nettement plus manifeste. Elle n’est pas moindre, toutefois, dans le cas des « désaffiliés ». On notera en effet que l’option djihadiste ne concerne qu’une infime minorité de jeunes Français. On estime leur nombre à quelques 1 000 ou 1 500 individus, pour 50 000 salafistes. De même on compterait quelques 3 000 Européens en Syrie, alors que la CIA estime à quelques 16 000 les étrangers parmi les 30 000 combattants que compterait l’État Islamique en Irak et en Syrie(8). La modicité de ces chiffres eu égard aux dizaines de millions de musulmans de par le monde montreraient à eux seuls, s’il en était besoin, combien l’adhésion au djihad n’est pas l’effet de la croyance religieuse musulmane, qu’elle relève de la décision personnelle d’adhérer à ce discours de nature totalitaire qui s’en autorise.

C’est bien ce que montre la composition du second groupe de jeunes djihadistes qui rêvent d’un «djihadisme soi-disant bienveillant». Au modèle classique des désaffiliés, explique F. Khosrokhavar, « s’en juxtapose un autre depuis la guerre civile en Syrie à partir de 2013. Ce sont des jeunes de classes moyennes, de plus en plus des adolescents attardés, des convertis de presque toutes les religions, chrétiens, juifs, bouddhistes..., mais aussi des jeunes filles souvent de bonne famille qui vont joindre la horde des prétendants au djihad exacerbé. Eux n’ont pas la haine de la société, ni n’ont intériorisé l’ostracisme dont la société a accablé les jeunes des banlieues, ils ne vivent pas non plus le drame d’une victimisation qui noircit la vie. Mais alors qu’est-ce qui les motive ? Chez eux sévit une dimension anti-Mai 68 : les jeunes d’alors cherchaient l’intensification des plaisirs dans l’infini du désir sexuel reconquis, désormais, on cherche à cadrer les désirs et à s’imposer, par le biais d’un islamisme rigoriste, des restrictions qui vous ennoblissent à vos propres yeux. On cherchait à se libérer des restrictions et des hiérarchies indues, désormais, on en réclame ardemment, on veut des normes, on y aspire et on les sacralise ». Et encore : « l’islamisme radical (...) réhabilite une version distordue de patriarcat sacralisé en référence à Dieu », et « le voyage initiatique [en Syrie] est une quête de pureté dans l’affrontement de la mort au nom du martyre ». Quant à elles, « les jeunes filles entendent chercher leur amoureux parmi ceux qui acceptent de mourir »(9), comme la compagne d’A. Coulibaly, le tueur de l’hypermarché kascher de la Porte de Vincennes à Paris, nous a donné tout récemment l’exemple.

Bref, on ne saurait être plus clair : il s’agit ici d’une demande de normativité hyper- répressive. Il n’est pas déplacé d’y percevoir en acte ce que Lacan a épinglé comme « la figure obscène et féroce du Surmoi »(10). Il est commandement de jouir, de jouir de l’excès comme tel, du plus-de-jouir que l’on récupère d’une soumission extravagante à la Loi réduite à un énoncé sans énonciation. Le dualisme du licite et de l’illicite, du hallal et du haram, auquel se soumet la vie du croyant djihadiste, réduit celle-ci à une pure culture de la pulsion de mort. C’est celle-là même que l’on voit aujourd’hui s’exercer dans la folie destructrice qui s’en prend à l’art, comme en attestent les massacres perpétrés à Paris, à Copenhague et à Tunis, mais aussi les saccages des monuments historiques de valeur inestimable qui ont eu lieu à Mossoul en Irak et à Tombouctou au Mali. La logique est imparable : l’œuvre d’art colonise le vide de das Ding (Lacan), le lieu vide de la jouissance absolue ; le pur religieux tente de le forcer. C’est en quoi il est puissance de mort, et sa politique, une politique fondée sur le plus-de-jouir mortifère. Le djihadisme n’est autre que le discours qui met cette guise de l’objet a en position de commandement. C’est sa réponse à la crise de la civilisation.


Notes:

1-. Khosrokhavar F., « Des jeunes radicalisés qui se rêvent en héros négatifs », Le Monde, 10 janvier 2015. Disponible sur internet. 

2-.  Il est remarquable que les personnes enrôlées dans le djihad soient des jeunes de moins de 21 ans pour les deux tiers d’entre eux (les 21-28 ans représentant 37%, les 15-18 ans, 20%)- (Cf le Rapport du Centre de Prévention contre les Dérives Sectaires liées à l'Islam en date du mois de décembre 2014 relatif à la radicalisation islamiste des jeunes).
3-. Selon les termes éloquents du pape François lui-même dans son « Exhortation Apostolique Evangelii Gaudium » donnée à Rome le 24 novembre 2013. Disponible sur internet : w2.vatican.va
4-. « Moi, Khaled Kelkal »entretien réalisé par le chercheur allemand en sciences politiques sociales Dietmar Loch le 3 octobre 1992, publié dans Le Monde, le 7 octobre 1995. Disponible sur internet : « Dossier Khaled Kelkal ».
5-. Conesa P., « Quelle politique de contre-radicalisation en France ? », Rapport remis à la Fondation d’aide aux victimes du terrorisme, décembre 2014, cité par Soren Seelow, Le Monde, 20 janvier 2015, et disponible sur internet.
6-. Khosrokhavar F., « Ces jeunes qui se radicalisent », interview par Anne Brucy, CNRS-Le journal, 12 mars 2015, disponible sur internet.
7-. Lacan J., « Kant avec Sade », Écrits, Paris, Le Seuil, 1966, p. 773.
8-. Perrin J.-P., « Entre Al-Qaeda et l’EI, surenchère de la terreur », Libération, 15 janvier 2015. Cf. aussi Seelow S., « Les nouveaux chiffres de la radicalisation », Le Monde, 26 mars 2015. Disponibles sur internet.
9-. Khosrokhavar F., « Des jeunes radicalisés qui se rêvent en héros négatifs », op. cit.
10-. Lacan J., « La direction de la cure les principes de son pouvoir », Écrits, op.cit., p. 619.