Note sull'Osservatorio: “Incidenze del segregazionismo contemporaneo”, di Maurizio Mazzotti

Una condizione di struttura 

Ciò che Freud chiamava autoerotismo, riferendosi all'incidenza della soddisfazione pulsionale, con Lacan si è ancora più radicalizzato. Non solo è "godimento dell'idiota" ma dimensione "non umanistica", per riprendere le parole di J.-A.Miller (Vita di Lacan), del nostro nucleo oscuro, maligno, non condivisibile, del legame di godimento tra la lingua e il corpo. La solitudine del soggetto, è dunque correlativa alla sua malvagità in relazione al godimento.

Guardando da questa precisa angolatura si coglie una condizione di struttura di un segregazionismo pulsionale. Questo fattore reale, introdotto dal discorso analitico, è ciò che resta estraneo alle riflessioni antropologiche e sociologiche, anche le più avvertite, sull'espansione di fenomeni segregativi nell'attuale stato della civiltà contemporanea.

Il tratto saliente di un paradosso e la convergenza con la psicoanalisi

L'ascesa allo zenith dell'oggetto a in seno alla struttura agente dell'ipercapitalismo contemporaneo ha, paradossalmente, globalizzato il segregazionismo del godimento. La soggettività che attualmente trova la sua bussola nell'oggetto del prodotto tecno industriale contemporaneo, fu definita da Lacan, in Televisione, una soggettività in disorientamento quanto al godimento, definizione che già allora metteva ben in evidenza che tale disorientamento è ciò che resta, quanto del declino e/o evaporazione del padre (concetto che, detto per inciso, oggi ha il suo momento di gloria cultural mediatica).

Prendere l'oggetto a come bussola, (J.-A.Miller - Una fantasia), non è senza conseguenze sul soggetto, nella misura in cui l'oggetto a per struttura non ha misura, è in eccesso, non è regolato, nè contabilizzabile. Prenderlo come bussola quindi non significa affatto regolarsi, equilibrarsi, pacificarsi ma, paradossalmente, proprio scombussolarsi.

Il soggetto ne risulta quindi scombussolato, e questo è esattamente l'effetto di fondo dell'elevazione universalistica o globalizzante del segregazionismo del godimento messo in atto dalla spinta inarrestabile del combinato disposto di capitalismo e tecnica.

Rispetto a questo paradosso al cui centro troviamo il disorientamento e la solitudine della soggettività universalizzata della civiltà contemporanea, la psicoanalisi ha la possibilità di posizionarsi in modo speciale in virtù del fatto che questa civiltà, che eleva l'oggetto allo zenith e lo pone in posizione di agente, non è più il rovescio della psicoanalisi. Oggi tra la psicoanalisi e gli elementi di fondo che compongono quel che potrebbe essere il "discorso" capitalistico, c'è " convergenza" (J.-A.Miller – Una fantasia) il che apre l'interrogativo di come la psicoanalisi, dal momento che essa non è più il rovescio della civiltà contemporanea, possa reggere il colpo e prendere posizione in relazione a questo mutamento radicale.

Questa convergenza, infatti, potrebbe togliere valore 'sovversivo' al discorso analitico, riassorbendone il vomere tagliente della sua verità, ma al contempo, questa stessa convergenza, può dar più peso al discorso analitico, non solo perchè la psicoanalisi isola al suo interno, nella pratica al singolare, il reale del godimento non umanista di ciascuno, ma anche perchè, nel legame associativo, essa non è orientata dal segregazionismo dell'identificazione (vedi dopo). Ed è questo il nostro punto di forza qualificante.

La differenziazione segregativa in atto nel sociale

La risorgenza del 'razzismo' che oggi si accompagna sempre di più alla spinta universalistica di capitalismo e scienza è stata portata alla nostra attenzione da Lacan già alla fine degli anni sessanta del secolo scorso, non senza che questo apparisse sorprendente. Ora non lo è più.

L'avvenire dei mercati comuni si è realizzato nel campo concentrazionario del mercato e della soggettività universalizzata dalla scienza, e il razzismo ha ripreso vigore segnalandosi come il sintomo maggiore di un segregazionismo reattivo ma radicale, rispetto al quale gli appelli all'umanità e alla fratellanza generale non hanno prodotto alcun effetto. E' una constatazione, che poteva essere prevedibile.

Un conto infatti, come notava J.-A.Miller ( corso 1985-86 - Extimitè ), è riconoscersi fratelli nella scienza, negli apporti spirituali che le diverse culture danno ad una civiltà che possa raccoglierle, un conto è riconoscersi fratelli nel godimento, che nel suo fondo non è condivisibile, è segregativo, poco umanista.

Se il razzismo rappresenta il segnale più forte di un segregazionismo sintomatico di disagio sociale, che ci porta ben oltre il narcisismo delle piccole differenze, cioè direttamente all'odio verso l'arrangiarsi dell' altro con il proprio godimento ( A. Leserre –Segregazione- in Scilicet VIII), molti altri fenomeni oggi si presentano sulla scena sociale, ugualmente espressione di processi segregativi. Si tratta a volte di fenomeni non di grande entità, piuttosto minimi ma significativi nella loro composizione. Essi sembrano rivelare quella "differenziazione", di cui parlava Levi-Strauss (Razza e cultura), che si produce in seno ad una cultura come conseguenza dell'ampliamento comunitario della stessa. 

Ma, mentre nella riflessione levistraussiana, questa differenziazione appariva come la risposta difensiva rispetto alla indistinzione cui possono andare incontro tratti altrimenti indispensabili per il mantenimento di una carattere 'originale' della cultura stessa, oggi la differenziazione verte attorno a fenomeni segregativi, anche piccoli, ma molteplici e producentesi in differenti registri della vita sociale. Per esempio voglio ricordare che Sorrentino, il regista italiano che ha vinto l' Oscar per il film "La grande bellezza", ha dichiarato in un'intervista ad un noto quotidiano italiano di essere stato oggetto di una esclusione per l'acquisto di un appartamento a NewYork da parte di un'associazione di condomini, che ha esercitato in negativo la clausola di gradimento con cui si pone veto o non a chi acquista un appartamento nel condominio medesimo. Oppure, come ricordava Nathalie Jaudel (Esclusione –Scilicet IX), assistiamo alla creazione di istituzioni educative o di insegnamento che prevedono solo corpo insegnate gay, personale amministrativo gay, studenti gay. O ancora vediamo l'isolamento inaggirabile dei diversi gruppi culturali e linguistici nella grande aere metropolitane, ora oggetto di studi sociali nella misura in cui questo segregazionismo mette in scacco anni di politiche, che conseguenti costi rivelanti per lo stato, rivolte a favorire l'integrazione e risultate fallimentari de facto.

Nell’espansione del segregazionismo contemporaneo prendono dunque posto sia i più noti modi di difesa di uno stile di legame culturale che fa ‘razza’ di godimento a sé, sia le nuove differenziazioni segregative in atto nel sociale in forme più minute e localizzate. Alla radice di entrambi questi aspetti troviamo quell’identificazione segregativa di cui Eric Laurent (Racisme 2.0) ha molto precisamente indicato la struttura: un’identificazione al rifiuto del non sapere, dell’ignoranza sul come e il cosa del nostro rapporto al godimento. Un’identificazione a ciò che non si è, un’identificazione al non come l’altro del cui godimento si ha orrore. Un’identificazione segregativa nella misura in cui rigetta il non sapere radicale sul godimento, che esprime la faglia di una designazione del reale del godimento ad opera del linguaggio.

Questa definizione di Laurent marca altresì uno sviluppo ed una differenza ad un tempo rispetto alla definizione che già C.Levi-Strauss aveva dato (Razza e storia) dell’identificazione segregativa, come identificazione che in fondo, paradossalmente, annulla le differenze proprio perché è identificazione all’altro che si rifiuta.

Il rilievo clinico del tratto segregazionista del godimento

Il segregazionismo del godimento nella forma paradossale datagli dall’ascesa allo zenith dell’oggetto a è già da tempo un fenomeno rilevante socialmente attraverso quelli che sono stati chiamati ‘nuovi sintomi’, specialmente definiti dalla dipendenza e dal cortocircuitare l’inconscio. Dunque ostici in prima istanza a quel ‘voler sapere’ che interroga ciò che fa enigma con cui una domanda, classicamente, diventa ‘analitica’.

Nella clinica di questi nuovi sintomi ritroviamo sia gli oggetti pulsionali freudiani, l’orale delle dipendenze alimentari e da sostanze, l’anale delle posizioni di scarto, che fissano isolamenti radicali autoescludentesi dal circuito degli scambi (vedi gli Hikikomori ora non più solo giapponesi ma anche presenti negli USA), sia gli oggetti pulsionali lacaniani, lo sguardo e la voce del segregazionismo sviluppato attorno ai gadget tecnologici.

Dimensioni cliniche che hanno la caratteristica di assurgere a problema generale, ad ‘allarmare’ sul piano sociale. Infatti intrecciano la spinta di fondo data dall’ascesi irresistibile dell’oggetto con l’identificazione segregativa rifiutante. E, non a caso, questi fenomeni trovano un’ eco proprio nel moltiplicarsi delle etichette psicopatologiche sul piano diagnostico, dove la disgregazione segregativa sociale si riflette in un segregazionismo diagnostico (V. Palomera – Razzismo dei discorsi- VIII Congresso AMP ).

L’apporto del discorso psicoanalitico

Il ventaglio e la diffusione di fenomeni segregativi interroga la psicoanalisi nella misura in cui in essa si delinea invece un discorso non segregativo.

La psicoanalisi da un lato isola e riconosce ciò sfugge agli altri discorsi, cioè l’incidenza del godimento e la pulsionalità non umanistica dell’essere parlante, ma da un altro lato non produce un’identificazione segregativa, generatrice di una ‘razza’ di godimento in lotta con le altre ‘razze’ di godimento.

La psicoanalisi disattiva il segregazionismo del godimento, perché non ne ontologizza un essere, condizione quest’ultima del suo collettivizzarsi, al contrario, attraverso la sua pratica al singolare, la psicoanalisi decompleta per ciascuno il rapporto tra godimento ed essere, nel rilievo dato alla inesistenza dell’Altro che se ne possa fare garante.

Sulla base di questa esperienza radicale ed unica il discorso analitico, sia attraverso la sua riflessione teorica sia attraverso i risultati della sua pratica clinica, può contrastare le incidenze di disagio sempre maggiori di quel segregazionismo che attraversa la civiltà attuale, quasi ne fosse un nome del suo destino.

TIRESIAS, publicación de las 13ª Jornadas de la ELP. Elecciones del sexo. Javier Peteiro, José Ramón Ubieto, Gabriela Medin.

La inocencia sexual biologicista, por Javier Peteiro

La sexualidad tiene algo o mucho de problemático. Lo es en el ámbito jurídico con conductas delictivas, hay también un comercio sexual que abarca desde la prostitución a la pornografía virtual y siempre ha sido preocupante en el contexto religioso. En el ámbito clínico es sabido que el sexo no sólo supone placer; también es fuente de trastornos. En el caso de la infancia y adolescencia se habla de educación sexual de un modo muy distinto y mucho más complicado que de educación alimentaria o de educación física. Muchos adultos requieren la atención profesional a causa de trastornos de origen sexual. Todo esto, sobradamente conocido, nos permite un punto de partida: el sexo puede concebirse como un problema y, desde ese punto de vista, como otros problemas, parece susceptible de explicación o solución científica.

La ciencia sabe que existe la reproducción sexual, que este modo de propagación de especies no se ha dado siempre y que ha sido favorecido evolutivamente por alguna razón, probablemente la generación de una mayor diversidad genética entre los individuos de una especie. Tal diversidad sería permitida por los acontecimientos inherentes al intercambio genético que supone la intervención de dos dotaciones cromosómicas haploides diferentes, así como una variedad añadida previamente en cada una de ellas mediante el proceso de recombinación meiótica. Ese mayor polimorfismo genético en especies que se reproducen sexualmente que en las que lo hacen de forma asexuada favorecería a su vez una mayor capacidad de resistencia a presiones selectivas ambientales cambiantes.

La biología del sexo supone varios problemas no plenamente resueltos. Uno de ellos es el propio origen evolutivo de una reproducción que implica un encuentro de dos individuos. Ese encuentro supone a su vez una competencia entre miembros de un mismo sexo por aparearse con un partenaire dado, lo que conlleva una dinámica de lucha y de elección que implica una presión selectiva de carácter sexual distinta a la ambiental. El propio proceso de encuentro ligado a maniobras de cortejo y alimentación y protección de la prole supone un dispendio energético considerable que sería compensado por la ventaja de la diversidad añadida inherente a la reproducción sexual. Siendo generalmente cosa de dos (la naturaleza siempre brinda excepciones), este modo de reproducción implica un dimorfismo sexual reconocible en mayor o menor grado tanto a escala macroscópica como microscópica, tanto en genitales como en caracteres sexuales secundarios.

Biológicamente, no parece haber grandes diferencias entre los seres humanos y otras especies. Nos reproducimos sexualmente, efectuamos un cortejo en el que factores puramente biológicos como el atractivo estético parecen relevantes, y formamos con frecuencia familias monógamas que facilitan el crecimiento y maduración de los hijos. Este esquema ha sustentado múltiples investigaciones que han aportado mucho conocimiento sobre la reproducción sexual humana. Por ejemplo, el dimorfismo sexual es contemplable ya de un modo más básico mediante el estudio cromosómico y también hay una abundante información fundamental y clínica sobre todo lo relacionado con la reproducción humana.

El hecho de ser sexuados va mucho más allá de la consideración reproductora. El sexo es elemento relacional. El despertar sexual se da como atracción entre dos con independencia de un objetivo reproductor consciente. Por otra parte, el amplio uso de métodos anticonceptivos indica que con mucha frecuencia se busca un placer sexual desligado de la reproducción. Sin embargo, asistimos actualmente a exageraciones biologicistas que parecen mostrar que el ser sexuados está dirigido exclusivamente a reproducirnos. En ese sentido, abundan publicaciones relacionadas con el estudio básico del dimorfismo sexual y sus variantes, con los mecanismos biológicos responsables de la atracción sexual y también con los que condicionan la monogamia y estabilización de pareja. Fijémonos en esos tres aspectos:

1) Dimorfismo sexual, homosexualidad y transexualidad

Cuando nace un bebé, no siempre es fácil decir si es niño o niña. Las consecuencias de una decisión errónea pueden ser fatales. Cabe hablar de diferentes niveles de diferencia sexual, con múltiples situaciones de intersexualidad. El estudio cromosómico pareció decisivo para establecer el carácter masculino o femenino de un recién nacido; incluso ahora, con ocasión del diagnóstico prenatal, el cariotipo puede pronosticar si nacerá un niño o una niña. Pero las cosas no son siempre tan claras. No basta con tener dos cromosomas X para mostrar un fenotipo femenino porque puede asociarse a una morfología de genitales externos masculina como consecuencia de niveles embrionarios altos de testosterona, una hiperplasia suprarrenal congénita, un déficit de aromatasa, etc. A la vez, una dotación XY puede ir asociada a genitales femeninos debido a una disgenesia gonadal, un déficit de formación de testosterona, un déficit de 5-α-reductasa o un síndrome de insensibilidad a los andrógenos (feminización testicular). La situación se complica si la dotación cromosómica supone un solo cromosoma sexual (el X sin un Y u otro X asociados), si se da un XXY o un triple X.

La determinación genética es importante. No basta con la genitalidad. Un chico llamado David Reimer perdió su pene a causa de un accidente quirúrgico a los 8 meses de edad. Su familia trató de superar la situación haciendo de él una niña. Con un enfoque biologicista extremo eso parecía posible; se le extrajeron los testículos a los 18 meses y a los 12 años de edad empezaron a tratarlo con estrógenos. Nada de eso impidió que, al cumplir 15 años, Reimer intentara vivir como un chico. A los 38 años se suicidó.

Lo genético, lo anatómico, lo hormonal, no bastan para determinar la orientación sexual de una persona aunque un observador pueda asignarla a un género dado. El descubrimiento de los cromosomas sexuales, de las hormonas sexuales, el reconocimiento de diferencias anatómicas incluso sutiles… todo eso es importante, pero no basta como explicación de lo que podríamos llamar problema sexual, porque éste tiene que ver con la identificación sexual que uno mismo se confiere, con el sexo hacia el cual es atraído, con su comportamiento como ser sexuado, no sólo en su relación de pareja sino en general, en su visión del mundo y con la posibilidad de sufrimiento inherente a esa sexualidad.

La reproducción sexual requiere en primera instancia una atracción entre un hombre y una mujer, pero sabemos que esa situación no siempre ocurre, siendo un hecho que hay homosexuales. Desde un punto de vista biológico, eso constituye para algunos científicos una aberración, una enfermedad a estudiar y tratar. Generalmente esos enfoques extremos persiguen explicar la homosexualidad como un dimorfismo fracasado, de tal modo que un hombre homosexual tendría áreas cerebrales que no estarían nítidamente diferenciadas hacia un sexo concreto. Se han buscado también sin éxito los genes que harían que alguien fuera homosexual. Considerar la homosexualidad como una enfermedad no es una rareza aun a día de hoy; de hecho, parece que en el desarrollo del DSM dejó de ser un trastorno, más por la presión de colectivos homosexuales que por un convencimiento interno de los redactores de ese manual. Que no se haya encontrado una base genética ni, en general, biológica, de la homosexualidad no parece evitar que persistan investigaciones biologicistas relacionadas.

2) Atracción sexual.

La atracción sexual es un hecho, ante el que caben dos preguntas en el plano biologicista: ¿por qué ocurre? y ¿cómo ocurre?

Cabría una respuesta fácil a la primera pregunta: ocurre porque sin esa atracción no nos reproduciríamos sexualmente. Es una respuesta finalista, con la salvedad importante de que el finalismo es mera forma de hablar. Hay atracción y reproducción, simplemente; sin la primera no se daría la segunda. Pero precisamente el sexo supone una nueva forma de evolución. Una mujer puede elegir una pareja y no otra. Hay una competición por la supervivencia individual pero también la hay por reproducirse sexualmente y, a veces, esas dos presiones de selección pueden entrar en conflicto. Los más biologicistas esgrimen argumentos supuestamente evolutivos para explicar la selección sexual. Así, Víctor Johnston cree que es importante que las mujeres puedan “ver” el sistema inmunológico del hombre con el que mezclarán sus genes y afirma que la simetría es un indicador del sistema inmunológico muy sensible en todas las especies. En una línea similar, Craig Roberts sostiene que las mujeres son más atraídas por fotos de hombres homocigotos en el sistema MHC y Wedekind asegura que las mujeres son más atraídas por el olor de hombres homocigotos MHC. Es decir, una mujer elegiría, con su vista o con su olfato, a alguien con un buen sistema inmunológico para que así sus hijos fueran más resistentes y vivieran más.

La segunda cuestión también ha suscitado trabajos recogidos en prestigiadas publicaciones. Estando el sexo relacionado con el placer, se han observado correlaciones tan supuestamente interesantes como la existente entre el “amor romántico” (así se indica en la publicación) y la activación de regiones cerebrales ricas en receptores para oxitocina y vasopresina. Helen Fisher publicó que la contemplación de fotos del ser amado induce la activación de áreas ricas en dopamina asociadas al sistema de recompensa y motivación de mamíferos, y que la activación del área tegmental ventral izquierda se correlaciona con la intensidad de la pasión romántica, una pasión asociada a niveles elevados de dopamina y noradrenalina y a una disminución de serotonina También se ha visto, mediante poderosas técnicas de imagen cerebral funcional, una reducción en el apetito sexual en chicos que habían olido lágrimas de chicas afectadas tras ver una película emotiva. Algo así se ha publicado en Nature, una revista caracterizada por el elevado porcentaje de manuscritos que rechaza para publicación.

3) Reproducción

Del mismo modo que para respirar bien se precisan unos pulmones sanos, lo anatómico y funcional es importante para que pueda darse una relación sexual que permita la reproducción. Sabemos de condiciones de infertilidad tanto en la mujer como en el hombre y de alternativas conducentes a superarla, que van desde tratamientos hormonales hasta el alquiler de úteros, pasando por la fecundación in vitro. Pero, a veces, no dándose situaciones de ese tipo, ocurren fallos. Desde hace pocos años coincidiendo seguramente de modo casual con la aparición del remedio farmacológico, sabemos que millones de hombres sufren disfunción eréctil al menos ocasionalmente tras cumplir los cuarenta años. Se ha defendido un trastorno disfuncional en mujeres pero que, por razones obvias, sería distinto, buscándose más bien a nivel cerebral. Si la disfunción es un problema en lo fisiológico, lo anatómico mismo también preocupa, hablándose al respecto del síndrome del pene pequeño, para cuyo problema se han descrito mejoras, estadísticamente significativas, merced a un sistema alargador, y publicados en una prestigiosa revista urológica.

4) Fidelidad de pareja

Nada parece mejor para un niño que tener unos padres cuya relación de pareja es estable. No sorprende por ello que la evolución haya favorecido esa estabilidad, perturbada en algunas ocasiones por un defecto genético, como se puso de manifiesto al hallar una relación significativa entre uno de los polimorfismos (RS3) del gen para el receptor de la vasopresina en hombres y la calidad de la relación marital tal como se percibía por sus parejas, apoyando así la suposición de estudios previos de que la influencia de ese gen sobre la unión de pareja en topillos de pradera es probablemente relevante también para seres humanos.

Una reflexión. Biología e inocencia sexual

El enfoque biologicista podría reducirse del modo siguiente: somos sexuados para reproducirnos, supone una enfermedad a tratar lo que impida esa reproducción (desde la homosexualidad hasta la disfunción eréctil) y los comportamientos de elección de pareja y de fidelidad a ella dependen de nuestra dotación genética. Obviamente, ser biólogo o médico no implica asumir ese enfoque, pero tal perspectiva alimenta muchas investigaciones y publicaciones que son a su vez divulgadas al gran público. El mercado farmacéutico no es insensible a esos descubrimientos y el sildenafilo y derivados son una buena muestra de su interés pragmático. Los estudios similares a los descritos antes son relativamente numerosos y calan en el gran público, lo que supone una gran receptividad hacia este tipo de cosas.

¿Qué es factible considerar en el reduccionismo biologicista? Desde mi punto de vista, se da algo parecido al retorno a la inocencia que Adán y Eva perdieron al saberse sexuados y desnudos. Eso es así porque una concepción biologicista extrema desprecia lo biográfico, de lo que lo sexual cultural forma parte. La atracción se debería a unos genes que hacen elegir la mejor pareja desde el punto de vista de complementariedad genética y resultado inmunológico en la generación resultante y, para tener efecto, esos genes codificarían adecuadamente las estructuras genitales y cerebrales, de modo que el placer relacionado sea un buen sistema de refuerzo de la acción biológicamente correcta, similar a cualquier reflejo condicionado. Una persona homosexual sería una enferma a tratar, aunque no se descarte que ese tratamiento aun no esté logrado, y la estabilidad de pareja dependería de que el hombre tuviera unos genes que no le hicieran promiscuo (la “adicción al sexo” sería determinada genéticamente). Este esquema, de extraordinario simplismo, supone a la vez una radical genitalización de lo sexual, al no ser concebible otra finalidad del sexo que la reproducción misma.

Se da así en la práctica, una identidad del exceso biologicista con el puritanismo religioso cristiano. También la religión admite la existencia de la homosexualidad pero contemplándola como desviación; también la religión considera que la finalidad del sexo es la reproducción y también ella censura la promiscuidad. La diferencia estriba en que la culpa pecaminosa religiosa se anula en la perspectiva biologicista que, en vez de pecado, ve determinismo genético y enfermedades tratables.

Hay, sin embargo, un aspecto de antagonismo también radical entre la religión cristiana tradicional y la concepción biologicista; si bien en el ámbito religioso se considera que un aborto es un crimen, desde el punto de vista biologicista sería la versión negativa de una aspiración eugenésica, que contemplaría no sólo la eliminación de lo defectuoso (y el concepto de defecto va cambiando para acoger cada vez a un mayor número de alteraciones embrionarias diagnosticables tras poco tiempo de gestación); también tendría en cuenta la posibilidad de corregirlo e incluso mejorar lo normal por medio de la manipulación genética. Este renacer de la tentación eugenésica supone un riesgo no desdeñable como es el de un nuevo racismo mucho más radical en su fundamento que el que floreció en el siglo XX. Si éste tuvo como resultado los campos de concentración nazis, el racismo científico se asociaría a una segregación ya no de adultos sino de embriones y de las personas resultantes. El panorama previsto por Huxley o el que sostuvo la fantasía GATTACA ya no parece ser sólo de ciencia–ficción.

Si el biologicismo como forma de explicación tiene éxito se debe a que se da en una cultura presta a aceptarlo. Y la nuestra lo hace, dándonos ejemplos cotidianos de cómo acoge los pretendidos avances científicos. El viejo sueño de la eterna juventud renace cuando un cuerpo es observado con la visión unidimensional de su atractivo sexual; siendo esa observación bastante generalizada, no sorprende el éxito de costosos e inútiles tratamientos anti-aging o que la especialidad de cirugía plástica sea una de las preferidas por los médicos que alcanzan mejores puntuaciones en el examen MIR. La competencia animal por la reproducción se ha transformado en el ámbito humano en una equiparación del acto sexual a un examen en el que cada elemento de la pareja es comparable por el otro con otras alternativas reales o imaginadas e incluso medible (en sentido real en el orden genital en chicos), lo que facilita la propia medicalización de lo normal en este ámbito, abundando los jóvenes que toman los oportunos fármacos para “no fallar” o para “dar la talla”. Si no hace mucho se hablaba de mujeriegos, hoy se habla de adictos al sexo y ya sabemos que si alguien es infiel lo es porque sus genes se lo dictan, al igual que ocurre en los topillos de pradera.

El exceso de la extrapolación cientificista animaliza en el peor sentido al ser humano y, de ese modo, incurre en un cierto retorno a una inocencia sexual, pues inocente es quien no ha comido la manzana del árbol prohibido y es mero instrumento de genes y neurotransmisores o, dicho de otro modo, quien no ha reparado en que está desnudo.

Algunas referencias bibliográficas

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 El lado salvaje del capitalismo, por José Ramón Ubieto

“La codicia es buena” (greed is good), lema del Gordon Gekkode la película Wall Street, anunciaba en los 80 la era del darwinismo social. Richard Sennett lo corroboró más recientemente al declarar de manera contundente que el capitalismo en los últimos veinte años se ha hecho completamente hostil a la construcción de la vida.

La exacerbación de ese lado salvaje se inicia con la desregulación de los años 80, liderada por Margaret Thatcher y Ronald Reagan, como nos lo ha mostrado de manera rigurosa Thomas Piketty (El capital en el siglo XXI). En nombre de ideales democráticos y de progreso (libertad, autonomía, crecimiento), y con el apoyo de las nuevas tecnologías, se enmascara esa voluntad de goce que no conoce límites y cuyo resorte pulsional y entrópico es evidente: no tiene otra finalidad que ella misma.

Hoy ya percibimos con claridad que no sólo se trata de liquidar formas de trabajo o de creación sino de constatar que el propio sujeto consumidor es ante todo un consumible.

Esta tesis ha sido dicha de muchas maneras y uno de los que la anticipó a finales de los sesenta fue Jacques Lacan cuando señaló los rasgos de este discurso que ambiciona la anulación de cualquier pérdida –de allí su pasión por reciclarlo todo incluida la protesta- y tiene la convicción cínica de que en la vida finalmente se trata sólo del goce. Es por ello que el amor –que siempre presupone la existencia de una falta, de un anhelo- no tiene lugar en el discurso capitalista, salvo en su condición de mercancía consumible.

Un ejemplo preciso de esta tendencia dominante lo encontraran en la web de citas www.seekingarrangement.com/es donde los sugar daddies (papis chulos), varones maduros con recursos y miembros de la élite, prometen “Relaciones de Beneficio Mutuo” a sugar babies, jóvenes estudiantes “atractivas, inteligentes, ambiciosas y orientadas a sus metas”. Bajo el eufemismo del beneficio mutuo se oculta una práctica de prostitución que bien pudiera considerarse como la forma actual del derecho de pernada feudal. Aquí son los padrinos quienes lo ejercen, velado por esas buenas intenciones y el consentimiento de las jóvenes: “Sabes –les exhortan desde la web- que te mereces salir con alguien que te consienta, que te haga crecer, y te ayude tanto mentalmente como en el ámbito emocional y financiero”.

La iniciativa goza de gran éxito en muchas ciudades de EE.UU. y en otros países. También en Catalunya donde la proporción de chicas por padrino es de 5 a 1 y como se señala en la web: “¿Qué otro sitio para hombres ricos tiene números tan impresionantes como estos?”. Ni Étienne de La Boétie hubiera imaginado una servidumbre voluntaria tan genuina.

Esta es la lógica que parece imponerse en nuestras vidas: la obsolescencia programada de bienes y sujetos, sacrificados en el altar del dios money. Al falso dilema de la desregulación o el furor de la normativización –propia de una moral victoriana que sólo halló alivio en la carnicería de la I Guerra Mundial- habría que oponer una fórmula que, como el propio Papa Francisco decía en estas mismas páginas, no alimente “la cultura del descarte”. Regular es aceptar una pérdida (pagar impuestos, consensuar normas colectivas) y ese límite es constitutivo de un lazo civilizado. Lo otro –digamos las cosas por su nombre- es la jungla salvaje de la pulsión.

¿Niños transexuales?, por Gabriela Medin

La problemática de la elección de sexo en la infancia ha aparecido últimamente en los medios a través de distintas notas sobre los niños llamados transexuales. 

Se han publicado algunas de estas noticias en el FB de las jornadas. A partir de allí se ha entablado un diálogo con Julio González y con Margarita Alvarez que me llevó a escribir sobre el tema.

Una de las notas se refiere a un campamento llamado “tú eres tú”, que se propone como un lugar donde cada niño puede vestirse de acuerdo a cómo se sienta, vestirse de chica o de chico, independientemente de su cuerpo biológico.

En la foto que acompaña se ven niños “adornados” con cosas de mujer, si uno mirara la foto podría pensar que se trata de chicos jugando a disfrazarse. Sabemos que el disfraz tiene una función de cubrir, de velar. ¿Es lo mismo un niño que usa vestimentas femeninas que un adulto que se viste de mujer?

Una primera cuestión es pensar en qué momento se realiza la elección de sexo.

Si bien sabemos que no se trata de una cuestión de tiempos evolutivos, los tiempos lógicos así como los cronológicos cuentan en la constitución subjetiva.

La marca del leguaje en el cuerpo, los recorridos pulsionales, la fijación de ciertas modalidades de goce, las identificaciones, son operaciones que acontecen durante la infancia. Luego, la adolescencia plantea una nueva vuelta, de cara a asumir el encuentro con la sexualidad adulta.

En la infancia hay “desajustes”, el niño no responde ajustándose a la norma, no olvidemos que los desajustes propios de la infancia son también una expresión del “no hay relación sexual” , las cosas no “encajan” completamente, sin resto.

En este sentido, definir tempranamente a un niño como transexual puede suponer un forzamiento y precipitar de forma anticipada una elección.

Hay un cierto tiempo de espera en la infancia, hay un cierto fuera de juego del campo de los adultos que es propicio mantener para no enfrentar al sujeto a la exigencia de dar una respuesta cuando aún no la tiene.

Considero que en la sociedad contemporánea hay un empuje a convertir a los niños en pequeños adultos. Este empuje lo observamos en el énfasis de los padres en las múltiples actividades extraescolares, con agendas de ejecutivos, en la falta de tiempo de juego libre, en las publicidades y productos audiovisuales que adelantan ciertas vivencias propias de la adolescencia a la infancia, en la ansiedad de los padres respecto del rendimiento y éxito futuro.

Pero más allá de las consideraciones sociales, hay elementos propios de nuestra práctica que también nos deben hacer pensar este movimiento apresurado. La palabra del Otro tiene peso en la infancia, y sabemos de las dificultades que tiene para el niño el exceso en la relación con el Otro.

Así como en cierta época, nos negábamos a etiquetar a los niños con un diagnóstico psicopatológico o psiquiátrico, creo que es nuestra responsabilidad actual defender a los niños de un etiquetamiento temprano en cuanto a su elección de sexo.

En cada caso podremos valorar la relación al Otro y al propio cuerpo, las identificaciones y la elección del sujeto.

Campamento de niños “que desafían las normas de género”. Fotos de Lindsay Morris.

Observatorio sobre políticas del autismo, Informe Nº 2, por Vilma Coccoz

Recibimos con alegría la noticia de que Elisa Alvarenga ha aceptado incluirse en nuestro observatorio internacional.

En mi primer informe de Julio de 2014 hacía mención de la necesidad, por parte del Observatorio, no sólo de recabar información acerca del “estado de la cuestión” relativo a las políticas del autismo sino, también, de promover acciones que hagan posible un encuentro con otros discursos, que pueda trascender el nivel de la comunicación y generar efectos de transferencia. Aludía entonces a la importancia que, en este sentido, adquieren los documentales Otras Voces y A cielo abierto (acompañado del libro homónimo) en vistas de la transmisión y difusión de nuestra orientación.

Durante la primera semana de agosto fuimos invitados Bernard Seynaheve y yo misma, que había participado ya el año pasado en la primera, a la Segunda Semana del Autismo organizada por la Antena para la Infancia y la Juventud de Bogotá, que preside Lizbeth Ahumada.

Es difícil resumir la intensidad y el alcance del trabajo realizado. Nuestros colegas colombianos prepararon las actividades con mucho tino y dedicación. Se inició la semana con la proyección de A cielo abierto. A ese acto llegaron, luego de un trabajo ingente en ambos continentes, dos primicias en lengua española, dos libros fundamentales: A cielo abierto, Entrevistas. Courtil, la invención cotidiana y La práctica lacaniana en instituciones I.

Finalizó la semana con la proyección de Otras voces. Après coup, y luego de la valoración recibida por el público, se puede decir que hacen muy buena pareja y que la transferencia inmediata que despiertan en el público se evidenció, por ejemplo, en la primera intervención, emocionante, de la Presidenta de la Liga Autismo.

El segundo día estuvo dedicado a un seminario en colaboración con la NEL que fue seguido online en catorce de sus sedes y en varios países: México, Colombia, Venezuela, Ecuador, Perú, EE.UU... La presidenta de la NEL, Alicia Arenas, puso todo su empeño y consiguió que ni la distancia ni las dificultades técnicas impidieran este trabajo conjunto.

Durante el resto de la semana, verdadero bullir de la Acción lacaniana en la ciudad:

-. Conferencia de Bernard Seynaheve en la Universidad del Rosario.

-. Participación en la mesa nacional convocada por el Ministerio de Salud y protección social en la que se produjo un fructífero diálogo con padres, políticos, terapeutas y universitarios.

-. Participación en un taller en la Cátedra de Inclusiones de la Universidad Nacional de Colombia en la que se generó un debate muy productivo. Bernard Seynaheve mostró, en acto, que no hay política sin clínica, una fórmula que se me impuso como resultado de los encuentros mantenidos durante esos días. Muchos de los allí presentes son educadores, muchos de ellos trabajan con autistas, y muchos hacen la función de “Sombra”, una versión artificial del doble que se está usando cada vez más en los programas de integración del autismo. En esa ocasión, Bernard presentó la experiencia de Courtil no como un modelo sino como un discurso que tiene por axioma el uno por uno. Una de las conclusiones, sostenida dos profesoras de la Universidad, Carmen Aleida y Lilian Caicedo, se enunciaba así: la ley de integración, pieza esencial de la democracia, puede empujar a la segregación. Paradoja de la política, de la democracia, que quedó así formulada. Y cuya importancia a la hora de su consideración en la redacción de la ley de inclusiones -que en este momento se debate en Colombia- es crucial.

-. Entrevistas en radio y televisión a V. Coccoz y B.Seynaheve

-. Presentación de enfermos a cargo de B. Seynaheve y coloquio con el equipo clínico de la Clínica Santo Tomás.

-. Gran conversación con psiquiatras, psicólogos, padres, terapeutas de la Clínica Santo Tomás.

-. Conversación sobre política institucional con miembros de la Antena y Bernard Seynhaeve en la Sede de la NEL Bogotá.

Entre los efectos de este trabajo contamos con el establecimiento de lazos de trabajo con muchas de las personas que descubrieron el psicoanálisis de orientación lacaniana en estos días.

Esta Semana del autismo puede considerarse un verdadero acontecimiento para el discurso psicoanalítico al conseguir anudar una nueva tríada: la intensión, la transmisión y la difusión en la ciudad.

Uno de los ejes de la Acción lacaniana que se dibuja claramente concierne a nuestra inserción en la Universidad, que ya no pasa necesariamente por las Facultades de Psicología o Psiquiatría, sino también por otras Humanidades, fundamentalmente Educación y Pedagogía. En este sentido, si lográramos un acuerdo por parte de distintas universidades, para formular un gran proyecto en el marco de los Objetivos del Milenio, podríamos, eventualmente, encontrar el apoyo para gestar instituciones y dispositivos de atención.

Lacan Quotidien. SUPPLÉMENT À LA GUERRE DU GOÛT, par Nathalie Georges-Lambrichs

Ou comment le mont chauve accoucha un jour d’une souris Et comment celle-ci engendra une autre montagne au grand dam de l’auteure de ses jours. 

Nathalie Jaudel* a élevé la méthode historique d’Élisabeth Roudinesco telle que celle-ci l’a mise en œuvre dans son Jacques Lacan à la dignité d’un objet d’étude. Elle étaye, divine surprise !, sur une érudition joyeuse et une rare rigueur dans l’argumentation, une mise en coupe réglée de la « légende noire » de Jacques Lacan. Elle en identifie les composants, les met à l’étude et à l’épreuve d’un principe de raison psychanalytique – ce qui, en un point, est aussi une affaire de goût. Élisabeth Roudinesco peut ainsi se targuer d’avoir suscité au moins une lectrice qui a scruté son texte sans en sauter une ligne. Quand Nathalie Jaudel aura éclairé toutes les facettes du transfert négatif d’Élisabeth Roudinesco sur Jacques Lacan, elle aura démontré qu’un tel transfert n’est pas propice au progrès du savoir quand il se fixe imaginairement sur la personne du psychanalyste (Cf. p. 86-87 et p. 95-96). Elle aura aussi montré, en acte, que ce transfert a provoqué le sien propre, dont la valeur épistémique s’atteste, aussi enrichissante que salutaire. 

Le but de Nathalie Jaudel n’est donc pas d’en découdre, ni de polémiquer par goût de la polémique, mais d’appeler un chat un chat : en l’espèce, une biographie une biographie, soit un genre qui a ses lois. Le but de Nathalie Jaudel est plutôt de découdre un a un les feuillets dans lesquels Élisabeth Roudinesco a embaumé Jacques Lacan et de rendre à celui- ci son style, appréhendé dans l’orbe de son enseignement (Cf. in fne p. 213).Voilà qui vient à point pour animer la vie intellectuelle en France, dont Jean-Claude Milner doutait il y a douze ans qu’elle existât encore (Elucidation n°2, repris chez Verdier). 

Raisons d’un échec 

Nathalie Jaudel questionne : Élisabeth Roudinesco est-elle historienne ou témoin ? Peut-elle être à la fois l’une et l’autre ? Le fait qu’elle-même révèle avoir soumis sa question à Jacques Derrida quant à l’usage qu’elle pourrait faire ou ne pas faire du pronom « je » pour relater des événements par elle-même vécus et attestés, la réponse qu’elle a reçue de ce dernier et l’usage qu’elle en a fait (Cf. p. 28) suffisent-ils à convaincre la lectrice exigeante qu’est Nathalie Jaudel ? Eh bien non. Nathalie Jaudel ne veut pas (pas plus que Jacques Derrida, d’ailleurs) qu’on la pousse à s’engager dans le mauvais pas où la mémoire voudrait entraîner l’histoire (p. 24 puis p. 27 et sq.). Elle tient que ce sont là deux genres distincts : si les œuvres des mémorialistes nourrissent le travail de l’historien, on ne doit pas les confondre avec celui-ci. Nathalie Jaudel ne révère pas donc pas l’œuvre d’Élisabeth Roudinesco au même titre que celle de Jules César (ibid.). Elle souligne seulement que la discipline historique contemporaine consiste à dégager son objet de la fiction ou du pamphlet (p. 29), aussi vrai que, comme l’écrit Kracauer, « l’histoire est la tâche de l’exilé » (p. 30). Le témoin, s’il s’implique dans son entreprise, ne risque-t-il pas de voir celle-ci se réduire à l’empire de sa seule et propre voix ? 

Élisabeth Roudinesco a exposé la solution qu’elle a choisie pour sortir de l’impasse qu’elle n’ignorait pas : autant le présent narratif conviendrait à l’écriture du récit de La bataille de cent ans, autant le passé lui semblait s’imposer pour celle de « l’aventure lacanienne ». Nathalie Jaudel propose une interprétation de ce choix, et elle en demande raison à l’auteur (p. 31). Plus : elle expose dans une langue limpide les raisons de son échec (p. 32 et sq.) 

Progressant dans l’essai de Nathalie Jaudel, on voit dans l’ouvrage d’Élisabeth Roudinesco, un fossé se creuser de plus en plus entre ce qui est son objet, et la manière dont il est traité, entre les pétitions de principe de détachement et d’objectivité, et le matériel qu’elles recouvrent, et qui les dément (Cf. p. 80). Les exemples abondent, qui font la démonstration robuste. 

Le debunking, sa méthode ou ses procédés retors 

Après avoir distingué le mémorialiste et l’historien, Nathalie Jaudel attire notre attention sur ce qu’elle appelle des « intrusions d’auteur » (première partie chapitre 3), citant comme à son habitude assez de passages pour montrer que non seulement elle n’invente rien, mais qu’elle a vérifié ce qu’elle avance pour mettre en cause chez Élisabeth Roudinesco une attitude dépréciative à l’endroit de Jacques Lacan, fondée sur le pouvoir d’illusion descriptive mis en lumière par Roland Barthes (Cf. p. 41), illusion au service de laquelle l’auteur commet des inexactitudes avérées (Cf. par exemple p. 38 et sq.) Plus que d’une méthode exposée, Élisabeth Roudinesco semble alors faire usage de «procédés», discutables car insinuant dans l’esprit du lecteur des supposées vérités non-démontrées. Plus tard ce seront d’étranges torsions, et des lacunes (Cf. p. 103 et sq). N’est-ce pas qu’Élisabeth Roudinesco est affectée par la passion contemporaine car supposément démocratique du debunking...(Cf. p. 82) ? 

Le développement relatif à la différence entre remémoration et réminiscence (Cf. p. 57 et sq.) éclairé par le dernier enseignement de Lacan, celui des pages 58-60 où Nathalie Jaudel cerne magistralement le point sur lequel Élisabeth Roudinesco achoppe chez Lacan et qui concerne ce qu’est l’histoire – et donc, ce qu’elle n’est pas – éclaire la stérilité de la passion de l’archive pour l’archive. Cette passion, si elle ne tend pas à l’abolir, manque à situer le champ freudien qui surgit « Quand l’Histoire fait irruption dans le présent, sans être architecturée par les historiens » et fait qu’« elle retrouve le champ clos de la tragédie antique et du mythe : la famille » (J.-C. Milner L’arrogance du présent, p. 170). Cette passion dont Élisabeth Roudinesco ne fait pas mystère se présente pourtant, peut-être à son insu, comme le lieu de l’impossible conciliation entre l’Histoire et la psychanalyse, laquelle ne subsiste que du désir que cette irruption puisse trouver son lieu et son adresse. 

Il est impossible à Élisabeth Roudinesco de mettre en cause le fait que l’archive soit rare concernant Lacan sans postuler qu’un Autre méchant lui en interdit l’accès (Cf. p. 129 et sq.). En même temps, elle se prive, volontairement de certaines sources, ce que Nathalie Jaudel montre en invitant d’autres témoins que la doxa ou la rumeur pour dire, par exemple, ce qu’est la séance courte (Cf. p. 74 et sq.) sur laquelle l’auteur crie haro avec les loups ; elle se prive comme beaucoup de « lacaniens », du dernier et du tout dernier enseignement de Lacan dont son rejet de l’enseignement de Jacques-Alain Miller lui fait manquer le seuil (Cf. p. 92-93). 

Par delà le bien et le mal, impairs, impasses et manque 

L’essai de Nathalie Jaudel pivote autour d’un axe, soit la récusation par Élisabeth Roudinesco d’un témoin éminent qui n’est autre que Jacques Lacan lui-même. Là est son principe d’autorité. Nathalie Jaudel fait partie de ceux qui, attentifs aux dits, font spécialement cas des dits de Jacques Lacan. Très éclairante à cet égard est l’analyse qui procède d’une brève réfexion que Lacan fait à propos de sa thèse, plus de quarante ans après (Cf. p. 149 et sq.) La question qui en découle y puise sa pertinence : « de qui parle-t- elle [Élisabeth Roudinesco] vraiment ? » (p. 153 et 154). Et la fèche alors atteint sa cible : « De surcroît je forme l’hypothèse qu’en refusant d’écouter Lacan, en prenant de façon systématique ses propos sur lui-même avec des pincettes ou en les ignorant, Élisabeth Roudinesco est passée à côté du personnage, a manqué sa différence. Ce n’est pas même une question de bonnes ou de mauvaises intentions – dont après tout on se fiche ; c’est une question d’éthique des conséquences: ce qui est impardonnable, c’est de le rater. Comment, en effet, attraper la vérité d’un sujet sans prendre au sérieux ce qu’il dit de lui-même, sans s’intéresser à son énonciation, d’autant plus quand celui qui énonce affirme le faire à son Séminaire “depuis la place de l’analysant” ? » (p. 154). 

La méthode de Nathalie Jaudel 

Peut-on encore parler de méthode d’Élisabeth Roudinesco ? Si oui, n’est-ce pas une anti- méthode, mise à mal par un symptôme, qui objecte à l’accomplissement du but qu’elle s’est donné ? Plût au ciel qu’elle eût su et assumé que Lacan était pour elle le diable probablement, un diable tout occupé à ne pas laisser l’exclusivité de la psychanalyse aux historiens. Plût à Dieu, qui est inconscient, qu’elle eût aperçu, au miroir des mille et un replis de l’âme de ce diable, le chiffre de son désir ! (Cf. p. 101). 

Plaise aux lecteurs de ce livre de saisir combien ces lignes fécondent le terreau lacanien, gros du savoir chinois (Cf. in fne p. 160) rappelé par Simon Leys, que rien de ce qui s’énonce n’a véritablement d’importance, à ceci près qu’en l’énoncé s’ente l’éthique du bien-dire. Là gît la méthode de Nathalie Jaudel : épouser le terrain et pas les querelles, relever ses accidents, son relief, en étudier la composition – s’agissant d’un livre, le soumettre à l’épreuve d’une lecture textuelle pour en éprouver la force créative ou en faire apparaître le défaut. Mais il y a aussi l’art : non seulement une rhétorique classique et informée, mais un sens de la mise en situation du lecteur : le sensibiliser par petites touches, lui donner un coup un peu mieux senti, puis le bercer encore, pour finir, au terme d’un crescendo insensible, par lui faire se rendre compte de ce qui est écrit là et qui est proprement incroyable. Et si l’on ne savait pas que tout le monde délire, les élucubrations psychologiques stupéfiantes auxquelles l’aveuglement peut conduire en formeraient une preuve imparable, car Nathalie Jaudel les rend désespérément lisibles, là où leur contexte de sous-entendu les atténue. 

Restent les questions de la valeur et du prix, abordées sous leurs différents aspects dans les pages finales de l’essai (272 et sq.). Piliers de l’économie du désir, elles ne vont pas sans la prime de plaisir. Avoir su réunir la rigueur, l’élégance et la retenue pour leur lâcher la bride au bon moment et faire apercevoir tout ce dont il sera désormais inutile de s’encombrer, c’est du grand art. C’est la méthode de Don Basilio, retournée contre son objet ! 

La grande conspiration médiatique parisienne arrivera-t-elle à élever autour de ce brûlot une muraille de silence, pour essayer de le faire passer inaperçu, afin que le box-office puisse continuer à promouvoir le Jacques Lacan d’Élisabeth Roudinesco ? (Cf. in fne les pages 208 et sq.). Les paris sont ouverts, les bouches et les oreilles aussi. 

*Nathalie Jaudel, La légende noire de Jacques Lacan, Navarin <> Le Champ freudien, Paris, 2014, 328 p. 

A-ritmo propio Nº 15 - Boletín de Carteles NEL. LA TYCHÉ O ENCUENTRO CON LO REAL , por Gloria González

El empuje que el próximo Congreso de la AMP ha representado para el trabajo de sus miembros me llevó a cambiar en el camino mi sujeto de trabajo de cartel, para interrogar al Seminario 11 acerca del concepto de real que contiene. Lo real, como lo hemos visto en los distintos momentos que ha abierto la sede para pensarlo y en los documentos que circulan en nuestro ámbito, no tiene una sola acepción en Lacan, más bien es un concepto muy activo que circula por toda la enseñanza, que es velado en ésta por lo imaginario y lo simbólico, para finalmente imponerse como lo que pudiésemos considerar otro “concepto fundamental del psicoanálisis”, a no ser porque esto traería complicaciones, puesto que lo real, no se deja atrapar en un concepto. 

Miller nos dice que la pregunta ¿qué es lo real?, es justamente la que no habría que formular, puesto que ella implica tener que aproximarnos a una definición, como quien busca una verdad, mientras que “lo real no se ajusta a la verdad, ni a una pregunta que apunte a definir lo verdadero sobre lo real. Por el contrario, es por la vía de las "respuestas de lo real"[1] que conviene avanzar en nuestra investigación.

Nos encontramos entonces en un campo como de arenas movedizas cuando nos referimos a lo real, quizás esta misma inestabilidad surge por el hecho de que el único medio con el que contamos para aprehenderlo es la palabra, una materialidad distinta a la de ese real que se nos escapa.

El antecedente conceptual por excelencia, de lo que será postulado como Lo real por Lacan, lo encontramos en los textos freudianos bajo la forma del acontecimiento traumático, como lo inasimilable y lo que insiste en no dejarse olvidar.

En el Seminario 11 lo real es presentado a través de la Tyché. Es una palabra que Lacan toma del vocabulario de Aristóteles en su investigación sobre la causa. En la mitología griega Tyché era la personificación del destino y de la fortuna, ella, en tanto diosa regía la suerte o la prosperidad de una persona o comunidad y lo hacía de una forma aleatoria; esta característica de lo aleatorio es lo que lleva a Lacan a emplear esa designación de Tyché, pues a él le interesa destacar que se trata de un “encuentro con lo real (…) ¿dónde lo encontramos?” No es previsible, se trata de “una cita siempre reiterada con un real que se escabulle”[2].

Tyché y automaton son en este seminario dos términos que se nos presentan como en oposición. Al automaton se refiere como el retorno, el regreso, la insistencia de los signos, mientras que “Lo real está más allá del automaton… lo real es eso que yace siempre bajo el automaton, y toda la investigación de Freud evidencia que su preocupación es esa”[3]. Es decir, que en lo que se enuncia, bajo la cadena que forman las palabras en el decir, se cuela como camuflado ese real, que sólo como por azar se encuentra para volver pronto a eclipsarse.

La tyché en tanto que encuentro con lo real, está en íntima relación con lo que acontece súbita y contingentemente. Miller se refiere a dicha tyché, para señalar: "Ese como al azar es ya el anuncio de lo que, en su última enseñanza, Lacan hará valer como lo real sin ley…, es decir, lo real como inasimilable"[4] y que en la experiencia se nos presenta como entramado en los significantes con el que se teje el discurso de un sujeto, en sus sueños, lapsus, síntomas, fantasmas y en fin, los semblantes con los que hace frente a ese real sin ley que insiste “en no dejarse olvidar”.

Lacan, hace aquí el análisis del sueño en el que el padre se queda dormido mientras vela a su hijo muerto, destaca que lo que despierta es esa otra realidad, que Freud describe así: …el niño está al lado de su cama, lo toma del brazo, y le murmura con tono de reproche, Padre, ¿acaso no vez que ardo? Al respecto Lacan comenta que se siente en la frase misma que es demasiado tarde en lo que respecta a lo que está en juego, a la realidad psíquica que se manifiesta en la frase… que quien estaba encargado de velar el cuerpo, sigue durmiendo.

Cuando todos duermen (el padre, el hombre mayor que velaba el cuerpo, el niño de quien podría decirse que parece estar dormido)… en ese mundo sumido en el sueño sólo la voz del hijo se hizo oír “la frase misma es una tea –por sí sola prende fuego a lo que toca, y no vemos lo que quema, porque la llama nos encandila ante el hecho de que el fuego alcanza lo Unterlegt, lo Untertragen, lo real”. (67)

Se trata de lo real como algo a buscar más allá del sueño, en lo que éste ha recubierto, envuelto, escondido… real que gobierna nuestras actividades, por lo que en este seminario es articulado a la repetición. Todo lo que en ésta varía, se modula, esconde lo que se repite bajo la apariencia de lo nuevo. El niño lo muestra en sus juegos, y en su exigencia de que el final de un cuento sea siempre el mismo, que su realización contada se ritualice. “Esta exigencia de una consistencia definida de los detalles de su relato, significa que la realización del significante nunca podrá ser lo suficientemente cuidadosa en su memorización como para llegar a designar la primacía de la significancia como tal”[5]. Entonces el universo significante no es suficiente para nombrar, para representar “esa otra realidad”.

La dimensión de tropiezo, de encuentro, de azar que aquí Lacan nos presenta bajo la denominación de la tyché, evoca para él unclinamen, ese punto del que se ocupó la filosofía presocrática. Ésta, necesitaba que hubiera dicho clinamen en alguna parte, con él, Epicuro se refería a la espontánea desviación de la trayectoria de los átomos. Dicha desviación rompe la cadena causal, determinista, de su movimiento; de este modo introduce un fundamento físico para justificar la acción libre, en los seres humanos, y el azar. Algo del orden de una desviación, de una conmoción, vendría a acontecer.

Hoy, muchos años después y con los desarrollos posteriores de Lacan, podríamos decir que allí donde reinaba el vacío, lo que no cesa de no escribirse, algo se escribe para un sujeto de manera inesperada y para siempre, una “desviación en su trayectoria” para seguir los planteamientos de Epicuro y Demócrito.

Ese clinamen presocrático guarda relación con el real azaroso, pues en el encuentro del cuerpo y la lengua, podemos situar un “acontecimiento físico”, que en adelante dará cuenta de las acciones del parlêtre, dado que lo que se escribió en la contingencia, necesariamente se reiterará. La dimensión de encuentro se opone al orden propio del automaton, es ese el real que como tyché nos presenta el Seminario 11.

Notas:

[1] Gorostiza, L. Anfibologías de lo Real. Texto preparatorio al Congreso de la AMP 2014
[2] Lacan, J. Seminario 11 (1964). Paidós. Argentina. 1987
[3] Lacan, J. Seminario 11 (1964). Paidos. Argentina, 1987. Pa. 62
[4] MILLER, J.-A.: "Progrès en psychanalyse assez lents". En La cause freudienne. Nouvelle Revue de Psychanalyse, n° 78, Navarin, París, 2011. 
[5] Lacan, J. Seminario 11 (1964). Paidos. Argentina, 1987. Pa. 69