LOS DEBATES DE LA ESCUELA, nº 13LOS DEBATES DE LA ESCUELA, Nº 13
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Estimados colegas, terminamos el año con dos intervenciones propuestas para el debate por Joaquin Caretti, de Madrid y Rosa Godinez, de Barcelona. Además de sus aportaciones que intentan cernir los temas que más pueden interesar a la Escuela en este momento, cada uno nos propone un título para nombrar el debate por venir: "La política y sus relaciones con el sujeto del inconsciente" y "Palabras habladas, palabras escritas". Sigamos un poco más esta declinación a ver a dónde nos lleva. "Política" y Psicoanálisis son dos significantes, dos prácticas, dos discursos cuya articulación no es evidente. Sin embargo, plantea Miller, "para orientarnos en la discordia de los discursos contemporáneos" es urgente que reflexionemos sobre esa articulación. Los dos colegas hacen ya un primer trabajo de recopilación de las referencias que nos pueden guiar.
Mis mejores deseos para el 2012, Carmen Cuñat
HACIA UN NUEVO LAZO SOCIAL: REFLEXIONES Y APUESTAS
por Rosa Godinez
En la Asamblea de la ELP que se celebró el 19 de noviembre de 2011 en el marco de las X Jornadas en Zaragoza, se propuso abrir una siguiente conversación acerca de las cuestiones actuales que nos interesan y nos atañen. Su presidenta, Carmen Cuñat nos invita entonces en este espacio, Debates de la Escuela, a escribir nuestras reflexiones e interrogantes.
A nivel de la CdC, iniciamos con anterioridad a estas Jornadas un trabajo a partir de nuestra Asamblea local que se materializó en una serie de textos escritos por colegas y en una reunión extraordinaria que dedicamos a interrogar la nominación y el alcance delPsicoanálisis como acontecimiento de civilización (en el texto Notas sobre la Reunión institucional….de Eugenio Díaz publicado en la página de la CdC, se pueden seguir los contenidos aportados por los participantes en dicha reunión).
Quizá ahora podamos proseguir el debate con un eje similar a las X Jornadas: palabras habladas, palabras escritas alrededor de un cuerpo particular. En esta ocasión, se trata del psicoanálisis como síntoma en la civilización contemporánea. Es en este sentido que me planteo considerar el psicoanálisis como una cuestión social.
Lacan hace del discurso un vínculo social fundado en el lenguaje. El discurso analítico es articulación de lo simbólico, lo real y lo imaginario (RSI) que determina la forma de vida del parlêtre (extraigo este punto del capítulo El reverso del lazo y la AMP en El goce sin rostro de E. Laurent). Así, a mi parecer psicoanálisis y lazo social van juntos, lo cual se hace más necesario, si cabe, en la época de la inexistencia del Otro. Es decir, el psicoanálisis anima a cada Uno hacia la construcción de un nuevo lazo social. En cuanto a la clínica, esto es un hecho en el final de análisis. En cuanto a la política, es una responsabilidad de todos y de cada uno hacer llegar el psicoanálisis como discurso y como praxis al tejido social, en un lazo con el Otro contemporáneo siempre a renovar. Me parece que es una manera de responder al eje que propone J.-A. Miller, para trabajar en la actualidad, en cuanto a la política y sus relaciones con el sujeto del inconsciente.
Antoni Vicens en sus Notas sobre la presentación del informe del Consejo de la ELP a su Asamblea General (ver Debates de Escuela nº 11) destaca que más que preguntarnos si el psicoanálisis tiene un lugar en la civilización, nos conviene examinar los modos en que el psicoanálisis ha contribuido decisivamente a la constitución de esa civilización. Toni plantea que hemos de proseguir nuestra tarea civilizatoria. Entonces, me pregunto cómo hacer lazo social en la época, ya no del decaimiento, sino de la caída de la autoridad, de la garantía, del relato.
Ante esta encrucijada, recordemos que Lacan ya nos adelantó que Nuestro porvenir de mercados comunes… (está) balanceado por la extensión cada vez más dura de los procesos de segregación (Proposición del 67 sobre el psicoanalista de la Escuela, p.22) y nos da una clara orientación para manejarnos en lo que, desde hace un tiempo, es ésta nuestra realidad. Esto es, plantea los 2 momentos de empalme… (entre) el psicoanálisis en extensión, es decir todo lo que resume la función de nuestra Escuela en la medida en que ella presentifica el psicoanálisis en el mundo, y el psicoanálisis en intensión, es decir el didáctico, en tanto éste no hace más que preparar sus operadores (p.10). Más adelante, apunta que en el horizonte mismo del psicoanálisis en extensión se anuda el círculo interno que trazamos como hiancia del psicoanálisis en intensión. (p.20).
Entiendo que frente al real en juego, no sólo ya el que concierne a la formación misma del psicoanalista, y también a la Escuela, sino el que se produce en lo social mismo, hemos de responder contra el propio desconocimiento incluso su negación sistemática –como dice Lacan- que este real provoca.
Contamos con los AE (los que están en función y los que estuvieron), dado que Lacan en la misma Proposición sitúa el AE como aquel que se le imputa estar entre quienes pueden testimoniar de los problemas cruciales en los puntos candentes en que éstos se hallan para el análisis…en la medida en que ellos mismos están en la tarea, o al menos en la brecha, de su resolución. Muchos de ellos, trabajaron en las X Jornadas recortando aquellos puntos singulares cernidos tras la experiencia de su final de análisis y de su post-analítico.
El decir del AE, y también por supuesto del psicoanalista que como tal sólo se autoriza a partir de él mismo, (tal como escuchamos a las 8 psicoanalistas mujeres en el homenaje a Lacan en las X Jornadas, y al resto de aquellos que expusieron sus trabajos a lo largo del encuentro) merece ser trasladado al exterior de la Escuela. Esto debería ir más allá de una idea, de una propuesta.
En relación a la cuestión de los Foros, que se comentó en la Asamblea General, destaco la intervención de Judith Miller cuando subrayó la idoneidad de incluir a los otros, profesionales diversos, para aprender también de ellos. Entiendo que frente a los totalitarismos –término mencionado por Judith M.- sea en cualquiera de sus formas de manifestación, qué mejor que una performance que da cabida al decir sobre la singularidadpropia de cada discurso: analítico, educativo, social…y de sus praxis respectivas.
Ahora bien, estando advertidos como analizantes, deberíamos prepararnos para saber cómo acercar los trabajos testimoniales, clínicos y políticos del interior de la Escuela al exterior y llegar a alcanzar ser escuchados y entendidos. Es decir, seguir con el esfuerzo de acercarnos a los otros, de la comunidad amplia en la que vivimos y trabajamos, y hacer llegar la potencia del discurso analítico. Que la fuerza del psicoanálisis sea evidente para nosotros no lo hace, de entrada, transmisible para los otros. Hay que realizar continuamente un plus de trabajo particular para ello.
M. Tarrab –en su discurso saliente como presidente de la EOL del 9 de diciembre de 2011 enDebates de Escuela nº 12- señala, muy acertadamente en mi opinión, que la Escuela debe alojarse y preservar el agujero y la incertidumbre marcados por Lacan para su Escuela. Plantea sus interrogantes acerca de la inserción actual del psicoanálisis en la cultura y en la época. Y propone una discusión a modo de la buena disputa en el interior de la Escuela. Quiere más Escuela, formación, psicoanálisis puro, transmisión, análisis. Pero, en mi opinión, este más no hay que confundirlo con un éxito. Él mismo dice: Confiar en nuestro éxito institucional puede ser nuestro principal problema en un futuro.
Adriana Testa –en su discurso como presidenta entrante de la EOL- subraya que la Escuela tiene que valerse de sus dos caras: hacia dentro y hacia afuera, hacia el campo del otro, que es el campo donde la Escuela valida su autoridad analítica. Se plantea ¿desde dónde respondemos al Otro contemporáneo que golpea la puerta? Y señala que la respuesta es crucial hacia el interior de la Escuela. Apuesta a que no se puede responder desde un lugar burocrático, desde un código universal que dice lo que se debe decir y cómo se debe decir con jirones de jerga.
¿Cómo contribuir, entonces, a que la enseñanza de Freud y de Lacan no caiga en el orden de la caricatura a que lo reduce la civilización actual?
Más allá del trabajo diario de cada uno con los otros, conectado con la formación del analista que dispensa la Escuela, allá donde nos vemos convocados en el punto bisagra entre el interior y el exterior de ésta, podemos seguir avanzando. Una de las apuestas es hacer llegar afuera qué es para nosotros el psicoanálisis como acontecimiento de la civilización y para qué, lo cual apunta a su utilidad no sólo para los psicoanalistas sino para el resto de los ciudadanos.
Una manera de seguir construyendo lazo social, podría ser incluir en la ocasión de un nuevo encuentro, un Foro u otras convocatorias, a los profesionales del campo social amplio:educadores, trabajadores sociales, maestros, profesores, enfermeras, médicos, pedagogos…Pues, al fin y al cabo, ellos trabajan con los sujetos y con las consecuencias de sus sufrimientos. Véase el escenario de crisis generalizada actual y el panorama en las escuelas, las consultas médicas, los servicios y dispositivos sociales… Los psicoanalistas también estamos ahí, en nuestra tarea civilizatoria.
Hacia un nuevo lazo social significa que en el decir particular de cada cual, psicoanalistas y profesionales, nos podamos escuchar y podamos aprovechar también las experiencias de los otros. Es una vía posible de relanzar viejas y nuevas transferencias en nuestra particular función como psicoanalistas en el tejido social.
TRES TEXTOS PARA EL DEBATE
por Joaquin Caretti
Desde hace un tiempo Jacques-Alain Miller viene haciendo una propuesta al Campo Freudiano en su conjunto que apunta a la articulación entre la política y el psicoanálisis, y, más aún, al lugar político del psicoanálisis en el mundo. En las tres referencias que he tomado, y que figuran más abajo, está explicitada de distintas formas dicha propuesta. Sería interesante que la ELP las tomara en consideración para iniciar un debate.
La idea, entonces, es ponerse a trabajar sobre lo que estas tres referencias proponen, analizarlas y extraer las consecuencias para la Escuela, para el psicoanálisis y para cada psicoanalista. Sin olvidar las conferencias llamadas “Intuiciones Milanesas” ni lo que afirma Lacan en “Función y campo de la palabra” ni a tantos otros textos importantes que pueden entrar en el debate.
La lucha lanzada por la liberación de Rafah Nached es la puesta en acto de lo que estos textos de Miller sostienen.
En enero de 2010 (JJ nº 78) y en ocasión de responder a una carta de un miembro de la ECF, Miller va a preguntarse: “¿Cómo un psicoanalista que no sabría orientarse en la sociedad donde vive y trabaja, en los debates que ahí se agitan, sería apto para tomar a su cargo los destinos de la institución analítica?” Y, basándose en la afirmación de Lacan del 53 ya citada, concluye: “Desde que el psicoanálisis es en el siglo XXI una cuestión de sociedad, un problema de civilización, hay una elección forzada: el pase sin el fórum, eso sería la escuela convertida en secta, el pase convertido en semblante. Esto no quiere decir otra cosa que: tomar partido. Quiere decir testimoniar en acto de nuestra posición como psicoanalistas no solamente en la cura sino también en la ciudad.” (Esta cita fue tomada por la Presidenta de la ELP, Carmen Cuñat, para abrir la Conversación de Madrid sobre el Pase en junio de 2011). Vemos claramente la propuesta de llevar a la ciudad el testimonio de nuestro hacer psicoanalítico, del discurso que nos acoge. Esto, de cualquier manera, parecería abundar simplemente en lo que la ELP viene haciendo en cada una de sus Sedes: hacer escuchar la voz del discurso analítico, sea en foros, tertulias, presentaciones, debates… Sin embargo, la afirmación de que el Pase sin el fórum sería la Escuela convertida en secta y el pase un semblante, es un aserto que nos va aproximando a las dos otras referencias que propongo trabajar. A su vez: ¿tenemos claro por qué el Pase sin el Foro sería la Escuela/secta y un semblante? ¿Compartimos en la ELP esto? ¿A qué se refiere con “tomar partido”?
El 13 de septiembre de 2010 y con relación a Rafah Nached hace un comunicado general a las 7 Escuelas hermanas y a cada uno de los analistas. Aquí Miller pone el pie en acelerador y hace un análisis político de la situación actual que incluye lo que sucede en el mundo árabe y lo que esperan las masas con respecto a la democracia y al goce, afirmando: “lo que está en juego es de suma importancia” Se verifica en las mismas un deseo de consumir, de libertad de expresión y de palabra, un derecho al goce del Uno- solo que Lacan ya denunció como fracaso, en su intento de ser una panacea para la subjetividad: después de este momento liberal-consumista vendría la santidad. (¡¿A qué se refiere?! ¿Qué santidad?)
Pero no para aquí sino que señala el camino para el psicoanálisis: “La (tarea) nuestra es la de hacernos los auxiliares del tiempo lógico, activando por todos lados el poder de las lagunas, dando juego a los semblantes, insinuando la libertad de asociación, la asociación libre.” Para concluir: “Es el momento, es el lógico, de que por todos lados el psicoanálisis se convierta ahora en una fuerza material, una fuerza política.”
¡Propuesta sorprendente! ¿El psicoanálisis una fuerza política? Si, como es obvio, no se está refiriéndose a formar un partido político: ¿a qué alude que implique un avance más allá de lo ya hecho en el Campo Freudiano? o ¿se trata de incluir qué en la reflexión de los psicoanalistas y en su práctica? ¿Toca esta afirmación a lo que pensamos que es un psicoanalista y a su práctica en este siglo ya comenzado? ¿Compromete a la dirección de las curas? ¿Nos compromete con la política de otra manera? ¿De cuál?
Finalmente en la Carta a los miembros de la ECF del 18 de noviembre de 2011 termina de afinar la propuesta:
“Para orientarnos en la discordia de los discursos contemporáneos, nada es más urgente que una reflexión de nuestra parte sobre la “política” y sus relaciones con el sujeto del inconsciente”
Se trata entonces para Miller de iniciar una reflexión urgente sobre las relaciones entre la política entre comillas y el sujeto del inconsciente, que nos permita orientarnos en la discordia de los discursos contemporáneos, tal como proponía Lacan en el 53. Propuesta que incita a la reflexión en el campo analítico sobre la realidad en la que vivimos y trabajamos y, a su vez, sobre qué es un acto político y su relación con el psicoanalista. Nos lleva a pensar sobre eso de lo cual “no se quiere saber”, afirmando, una vez más, la radical relación que hay entre el discurso psicoanalítico, discurso estructuralmente antitotalitario, y “la política”, entendida como una práctica transformadora de la realidad sostenida en un lazo social, en un “Entre-los-hombres”, es decir, una práctica que bebe de la invención y que apuesta a lo Común. Es, a mi entender, un intento de ir un paso más allá de la afirmación lacaniana “el inconsciente es la política”, de desarrollar las consecuencias políticas de este aserto y no quedarnos en una versión ingenua del mismo.
Por todo esto, propongo que se inicie desde la Presidencia y el Consejo un debate que tome en cuenta estos textos y la línea emprendida por Miller, un debate que permitirá a los colegas de la ELP hacer oír su voz. Sugiero que se oriente por el siguiente título:
“La política y sus relaciones con el sujeto del inconsciente”
Creo que, como efecto de este debate, sería una muy buena idea invitar a Miller a que desarrolle, en un marco adecuado, estas propuestas en España.
LOS TRES TEXTOS DE JACQUES-ALAIN MILLER QUE PROPONGO PARA TRABAJAR
1. Journal de Journées nº 78.
Aún una palabra. ¿Cómo un psicoanalista que no sabría orientarse en la sociedad donde vive y trabaja, en los debates que ahí agitan, sería apto para tomar a su cargo los destinos de la institución analítica? Nada más actual que la gran idea que Lacan se hacía del psicoanalista en 1953 (era antes de haber debido rebajarla, vista su experiencia con los psicoanalistas efectivos), y la conminación que les dirigió (Función y campo de la Palabra) “Que conozca bien la espira a la que su época lo arrastra en la obra continuada de Babel, y que sepa su función de intérprete en la discordia de los lenguajes.” Se podía desatender de escucharla en la época donde los poderes públicos se preocupaban poco de la actividad de los psys (Lacan, por otra parte, deploraba esto) Desde que el psicoanálisis es en el siglo XXI una cuestión de sociedad, un problema de civilización, hay una elección forzada: el pase sin el fórum sería la Escuela devenida una secta, el pase devenido semblante. Esto no quiere decir sino: tomar partido. Esto quiere decir: testimoniar en acto de nuestra posición no solamente en la “cura”, sino también en la “ciudad”
(Se pueden leer toda la respuesta que es muy interesante)
2. Comunicado de JAM: París, a 13 de septiembre de 2011, 15,37h.
El poder sirio acorralado se ha lanzado a una represión sin piedad.
Algunos de nuestros amigos, que tienen viejos contactos con el gobierno sirio, están actuando bajo mano para obtener la liberación de RAFAH, que parece estar bajo las patas de los servicios más duros.
Por otro lado, se trata de hacer mucho ruido para intimidar, si es posible, a asesinos revestidos de la autoridad del Estado sirio, o de lo que queda de este.
Hago una llamada a las 7 hermanas, a las 7 Escuelas del Campo Freudiano en el mundo, y a sus miembros uno por uno, para:
1) Firmar la llamada "¡Liberad a RAFAH!, ¡Movilización por RAFAH!" , esto es lo mínimo;
2) Contactar en cada país con periodistas, intelectuales, artistas, escritores, personalidades, con el fin de maximizar la función "RUIDO"
3) Y a continuación, si RAFAH sigue estando en un lugar desconocido: concentraciones -pacíficas por supuesto.
Lo que está en juego es de suma importancia.
a) Las "revoluciones" del inicio del año han convencido a la opinión mundial de que la democracia liberal es una aspiración de los pueblos árabes, doblegados desde hace demasiado tiempo por el yugo de los dictadores, con la complicidad de los "Occidentados", acoquinados por esos compradores que traicionan sin vergüenza el interés verdadero tanto de las clases populares como el de la burguesía nacional.
b) Deseo de consumir, libertad de palabra y de asociación, derecho al goce, sí, en todos los lugares los pueblos quieren, ellos también, saborear los placeres venenosos del Uno contable, del Uno-solo, con el cual se regodea el Uncle SAM. Poco importa que un pájaro de mal agüero (Lacan Jacques, para no nombrarlo, el bien conocido kojevo-heideggeriano) pueda pensar que eso no será la panacea y que el "Paraíso" (Sollers), ciertamente no está al final de esos fantasmas. Los pueblos quieren eso, y la brújula del tiempo lógico indica que deben pasar hoy por el momento liberal-consumidor de la historia del mundo, es decir, por la producción intensiva de "la falta de goce" -para ir, un día, más allá: hacia la santidad, proponía Lacan.
c) El psicoanálisis, la práctica de la asociación libre, forma parte integrante de este momento, de la misma manera que el Ipad, el i-phone, Facebook, Google, las Go Go Girls, Lady Gaga, The Huffington Post, The Daily Show with Jon Stewart, and the whole megillah.
d) RAFAH en prisión, RAFAH raptada, RAFAH borrada, es el intento del minus, del Liliputiense, para maniatar al Gulliver del discurso universal. Una figura del Espíritu que está terminando de envejecer.
¡Ayudemos a la serpiente de la sabiduría a desembarazarse de su vieja piel!
El psicoanálisis en el siglo XXI se ha convertido en una cuestión social.
Ésta moviliza por todos lados la atención de los legisladores, soñando con "¡Llenar los vacíos jurídicos! En efecto, este es su Job, su carga. Pero la nuestra no es esa. La nuestra es la de hacernos los auxiliares del tiempo lógico, activando por todos lados el poder de las lagunas, dando juego a los semblantes, insinuando la libertad de asociación, la asociación libre.
¿Se ha convertido el psicoanálisis en una cuestión social? ¿Indefectiblemente nos acosan los "sociómanos" (Sollers)? ¡Muy bien! Ser atacado por el enemigo es una buena y no una mala cosa, decía un sabio chino. Es el momento, es el lógico, de que por todos lados el psicoanálisis se convierta ahora en una fuerza material, una fuerza política.
Esto es lo que está verdaderamente en juego en el asunto RAFAH.
¡Movilización a favor de RAFAH ! ¡Liberad a RAFAH !
3. Carta a los miembros de la Escuela y de las ACF.
Durante la última Asamblea general, he tenido la ocasión de defender la recuperación, sobre bases renovadas, de la fórmula que había sido esa de nuestro famoso “Año de Dios” (para entender a qué se refiere ver: http://fr.groups.yahoo.com/
Encargado de esta misión por el Directorio, he propuesto realizar esta intención.
La idea es transportar, mutatis mutandis, la práctica de la Conversación, que es la nuestra en las Secciones Clínicas. ¿Sobre qué tema?
Para orientarnos en la discordia de los discuros contemporáneos, nada es más urgente que una reflexión de nuestra parte sobre la “política” y sus relaciones con el sujeto del inconsciente.
Por otra parte, la actualidad de este año estará dominada en Francia por la elección presidencial. Entonces, me he dicho, probemos “El Año del Amo”.
El sábado es elegido para permitir a los colegas de provincia que lo deseen estar presentes.
Pero como preestreno, tendremos el miércoles próximo una Conversación “Guerras del siglo XXI” con Bernard-Henri Lévy.
Este ha mostrado lo que podía en el mundo el deseo de Uno-todo-solo desprovisto de todo mandato representativo. Se le ha reprochado por esto, mientras que es precisamente esto lo que motiva nuestro interés en su testimonio, al cual le ha dado la forma de un “diario de un escritor”. Y es para nosotros la mejor base para interrogarnos sobre la forma que tomarán en el curso del siglo las guerras que nos esperan. (“que nadie entre aquí si no es pesimista”)
¿Cuáles serán los pretextos? ¿Los protagonistas? ¿Qué objetos estarán en juego? ¿Qué se puede esperar de aquellos que se remiten al discurso analítico? Freu en su tiempo se había pronunciado. Veamos que es lo que pensará de esto nuestra comunidad. Esto comienza el miércoles 23 de noviembre en el cine Saint-Germain-des-Prés (21h-medianoche) y se prolongará a lo largo del año.
El sábado 3 de diciembre, de 15 a 18 h, conversaremos “Del Príncipe moderno, De Guillermo de Orange a Nicolás Sarkozy” con Blandine Kriegel, a partir de su libro que acaba de publicar, “La república y el Príncipe moderno” (PUF)
BHL participará con nosotros en esta Conversación que tendrá lugar en los locales de la Escuela Normal Superior. La palabra será largamente dada a la asistencia.
Añado que estas Conversaciones serán grabadas, desgrabadas y, después de corregidas por los participantes, publicadas.
El encarcelamiento después la liberación, desde luego bajo caución, de Rafh Nached, son hechos que acreditan la seriedad de la cuestión como la de nuestra acción.
Con mis sentimientos cordiales: Jacques-Alain Miller, 18 de noviembre
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